Православный храм: внутреннее устройство

Как ветхозаветная скиния и храм Соломонов, устроенные по повелению Самого Бога (Исх. 25, 40), разделялись на три части: святое святых, святилище и двор, так и христианский православный храм разделяется на три части: алтарь («высокий жертвенник»), собственно церковь или храм и притвор.

Притвор

Первая от входа часть храма называется притвором или предхрамием. Притвор разделяется на две части: внутренний притвор и внешний притвор или паперть.

Внутренний притвор называется трапезной. Это название происходит от того, что в некоторых церквях, особенно в обителях, в этой части храма трапезуют иноки.

В древности притвор (внешний и внутренний) предназначался для оглашенных и кающихся и по своей площади почти равнялся среднему храму.

Оглашенными назывались люди, которые, изъявив желание принять христианство, изучали истины веры и правила христианского благочестия.

Кающимися назывались те христиане, которые несли епитимию.

Оглашенные и кающиеся, по степени усвоения ими христианского учения или по степени раскаяния, делились на несколько степеней и стояли ближе или дальше от алтаря.

Оглашенные разделялись на три степени:

1) слушающие поучения;

2) коленопреклоняющие;

3) готовящиеся к просвещению.

Все они могли стоять во внутреннем притворе.

Кающиеся разделялись на 4 степени:

а) плачущие,

б) слушающие,

в) припадающие;

г) стоящие с верными.

Плачущие – это те, кто во время совершения Богослужения стоял на открытом месте, вне храма (на площадке паперти), с плачем прося идущих к богослужению верующих молиться за них.

Слушающие – это те, кому дозволялось стоять вместе с оглашенными во внутреннем притворе, где они могли слушать чтение Священного Писания и поучения, удаляться оттуда они должны были одновременно с оглашенными во время возгласа: «Елицы оглашении изыдите».

Припадающими или коленопреклоняющимися назывались те лица, которые при совершении Литургии имели право стоять в самом храме (в передней его части до амвона) и перед оставлением храма (вместе с готовящимися ко крещению, до начала Литургии верных), слушали особые произносимые за них епископом молитвы.

Стоящие совместно с верными – это те, кто допускался к присутствию при всем совершении Литургии только без права причащения.

Во внутреннем притворе храма, согласно Типикону, должны совершаться:

1) часы (Типикон, глава 2, 9);

2) лития на вечерни (Типикон, глава 2);

3) повечерие (Типикон, глава 7);

4) полунощница (Типикон, глава 9) и некоторые другие чинопоследования.

В настоящее время притвор внешний, то есть паперть, имеет значение обыкновенных сеней. Здесь священник в сороковой день читает молитву «жене родительнице», здесь же иногда производится продажа просфор, свечей, икон и т.д.

Средняя часть храма

Средней называется та часть храма, которая расположена между притвором и алтарем. Эта часть храма в древности состояла из трех отделений, называющихся нефами: средний неф, который был шире других, предназначался для клириков, южный – для мужчин, северный – для женщин.

При входе в среднюю часть храма в самом храме стояли кающиеся (из разряда «стоящих с верными»), а перед ними верные – мужчины и женщины в своих отделениях. Отделения, в которых стояли мужчины и женщины, разделялись перегородками или колоннами. Принадлежностями этой части храма являются: солея, амвон, клиросы и архиерейский амвон, аналои, иконы, иконостас.

Солея – это возвышение вдоль иконостаса с южной стороны до северной, составляющее продолжение алтаря. В церкви для Святых Даров имеются два Престола в собственном смысле слова: один – внутренний, другой – внешний, первый предназначается для освящения Даров, второй – солея для преподавания их верным. Солея, таким образом, необходима для преподания Святых Даров мирянам. Солея назначается для лиц, участвующих в совершении богослужения. В древности ступени солеи служили местом сидения иподиаконов и чтецов.

Середина солеи перед Царскими вратами расширяется и выступает в средний храм. Это место называется амвоном – «восхождением». Отсюда диакон возглашает ектении, читает Евангелие или Апостол, а священник говорит поучения предстоящему народу. Амвон, по словам святителя Германа, Патриарха Цареградского, знаменует находившийся у Святого Гроба Господня Камень, который отвалил Ангел и с которого он возвестил мироносицам о воскресении Господа нашего Иисуса Христа. Так как на амвон восходят только священники и диаконы, символизирующие ангела, и на нем читают Слово Божие, то на него никому не разрешается восходить для какого бы то ни было иного чтения. Иподиаконы и чтецы при чтении Апостола или паремий не восходят на амвон, а становятся на его ступень. Амвон этот называется диаконским в отличие от архиерейского амвона. Края солеи с северной и южной сторон обычно предназначаются для чтецов и певцов и называются клиросами. Клирос – место для низших клириков – церковнослужителей. Около клиросов ставятся хоругви.

Хоругвь (в переводе на русский язык означает «управлять», «руководить») – священное знамя, состоящее из креста, поднятого на высокое древко и украшенного священными изображениями, или из иконы, писанной на полотне, дереве или металлической доске, украшенной бахромой и кистями и поднятой на высокое древко. Хоругви выносятся из храма при крестных ходах. Их несут впереди всего крестного хода – они как бы пролагают ему путь. Хоругви, имея вид воинских знамен, представляют собой победные знамена Церкви Христовой. В XVI-XVII вв. русские воинские полки назывались по имени тех икон, которые изображались на их полковых знаменах-хоругвях. Это были обычно иконы храмовых праздников важнейших кремлевских соборов, из которых они жаловались войскам.

Во время архиерейского служения среди храма устраивается возвышенное место для архиерея. Оно называется архиерейским амвоном. Архиерейский амвон называется в богослужебных книгах также «местом, где облачается архиерей» (Чиновник Большого Успенского Московского собора), «облачальное место» (Чиновник освященного храма), «уготованное место» (Чиновник Литургии святителя Иоанна Златоуста), «рундук». На облачальном месте архиерей не только облачается, но и совершает иногда часть службы (на Литургии), иногда всю службу (молебен) и молится среди народа, как отец с детьми.

Посреди храма устанавливается аналой, который представляет собой переносный столик с наклонной верхней частью. Аналой обычно покрывают покровами из парчи или другой материи. На аналой кладутся Евангелие для лобызания и поклонения и святые иконы в честь угодников Божьих или воспоминаемых священных событий, то есть праздничные иконы, также для поклонения и лобызания. Аналои могут устанавливаться в различных местах храма, где имеется в этом необходимость.

По стенам храма размещаются иконы. Икона – это священное изображение лика Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери, святых апостолов и всех вообще святых угодников Божиих, предназначенное служить нам, верующим людям, в качестве одного из наиболее действенных средств живого и близкого духовного общения с теми, кто на нем изображен. Икона – неотъемлемая принадлежность православного храма.

В куполе почти всегда изображается Пантократор – Господь Вседержитель.

Средняя часть храма знаменует собою прежде всего горний, ангельский мир, область небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной жизни. По некоторым толкованиям, эта часть храма знаменует также область земного бытия, мир людей, но уже оправданный, освященный, обóженный, Царство Божие, новое небо и новую землю в собственном смысле. Толкования сходятся в том, что средняя часть храма – это тварный мир, в отличие от алтаря, знаменующего собою область бытия Божия, область превыспреннего, где совершаются тайны Божии.

При таком соотношении значений частей храма алтарь с самого начала непременно должен был отделяться от средней части, ибо Бог совершенно отличен и отделен от Своего творения, и с самых первых времен христианства такое отделение строго соблюдается. Более того, оно установлено Самим Спасителем, благоволившим совершить Тайную вечерю не в жилых комнатах дома, не вместе с хозяевами, но в особой, специально приготовленной горнице. В дальнейшем алтарь отделялся от храма особыми преградами и водружался на возвышении. Возвышение алтаря с древности сохраняется до наших дней. Алтарные же преграды претерпели значительное развитие. Смысл процесса постепенного превращения алтарной решетки в современный иконостас состоит в том, что примерно с V-VII вв. алтарная преграда – решетка, являвшаяся символом-знамением отдельности Бога и Божественного от всего тварного, превращается постепенно в символ-образ Небесной Церкви во главе с ее Основателем – Господом Иисусом Христом. Это и есть иконостас в его современном виде. Он обращен своей лицевой стороной, иконами, к средней части храма, носящей у нас название церковь, собственно церковь. Совпадения понятий Церковь Христова вообще, весь храм в целом, его средняя часть, и с духовной точки зрения очень знаменательны и не случайны. Область небесного бытия, которую знаменует средняя часть храма, есть область обóженной твари, область вечности, Царства Небесного, куда стремится в своем духовном пути полнота верующих людей земной Церкви, находящих свое спасение в храме, в церкви. Здесь, в храме, земная Церковь таким образом должна соприкасаться, встречаться с Церковью Небесной. В соответствующих молитвах, прошениях, где поминаются все святые, возгласах и действиях богослужения давно было выражено общение людей, стоящих в храме, с теми, кто находится на небесах и молится вместе с ними. Присутствие лиц Небесной Церкви было издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не хватало до времени такого внешнего образа, который бы выказал, явил собою ясным, видимым способом невидимое, духовное предстательство Небесной Церкви за земную, ее посредничество в спасении живущих на земле. Таким видимым символом, точнее, стройной совокупностью символов-образов стал иконостас.

С появлением иконостаса собрание верующих оказалось поставленным буквально лицом к лицу с собранием небожителей, таинственно присутствующих в образах иконостаса. В устройстве земного храма возникла догматическая полнота, было достигнуто совершенство. Иконостас не закрывает алтарь от верующих в храме, а раскрывает для них духовную сущность того, что содержится и совершается в алтаре и вообще во всей Церкви Христовой. Прежде всего сущность эта состоит в том обóжении, к которому призваны и стремятся члены земной Церкви и которого уже достигли члены Церкви Небесной, явленные в иконостасе. Образы иконостаса показывают тот результат сближения с Богом и пребывания в единении с Ним, к которому направлены все священнодействия Христовой Церкви, в том числе и те, что совершаются внутри алтаря.

Участие святых в спасении членов земной Церкви имеет глубокие духовные основания, что подтверждается всем Священным Писанием, Преданием и учением Православной Церкви. Так что тот, кто почитает избранников и друзей Божиих, как посредников и ходатаев своих пред Богом, тот тем самым почитает Бога, освятившего и прославившего их. Это посредничество за людей прежде всего Христа и Матери Божией, а затем всех прочих угодников Божиих делает догматически необходимым, чтобы алтарь, как знаменующий непосредственно Бога в Его собственной области бытия, был отделен от молящихся образами этих посредников.

При богослужении в иконостасе отверзаются Царские врата, давая возможность верующим созерцать святыню алтаря – престол и все происходящее в алтаре. На пасхальной неделе все алтарные двери бывают постоянно открыты в течение семи дней. Кроме того, Царские врата, как правило, делаются не сплошными, а решетчатыми или резными, так что при отдернутой завесе этих врат верующие могут отчасти прозревать внутрь алтаря даже в такой священный момент, как пресуществление Святых Даров.

Иконостас раскрывает верующим величайшие истины Домостроительства Божия о спасении. Живое таинственное общение иконостаса (угодников Божиих, в которых уже восстановлен образ Божий) с людьми, стоящими в храме (в которых этот образ еще только должен быть восстановлен), создает совокупность Церквей Небесной и земной. Поэтому название «церковь» применительно к средней части храма очень верно.

Иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются Царские врата – двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив Престола. Они называются так потому, что через них исходит Царь Славы Господь Иисус Христос в Святых Дарах для преподания причастия людям. Он таинственно также входит в них во время входов с Евангелием и на великом входе за литургией в предложенных, но еще не пресуществленных Честных Дарах.

Слева от Царских врат, в северной части иконостаса, напротив жертвенника устраиваются северные одностворчатые двери для выходов священнослужителей в уставные моменты богослужения. Справа от Царских врат, в южной части иконостаса находятся южные одностворчатые двери для уставных входов священнослужителей в алтарь, когда они совершаются не через Царские врата. Изнутри Царских врат, со стороны алтаря, привешивается сверху донизу завеса (катапетасма). Она открывается и закрывается в уставные моменты и знаменует собою вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии. Открытие завесы изображает открытие людям тайны спасения. Открытие Царских врат означает обетованное открытие верующим Небесного Царства. Закрытие Царских врат знаменует лишение людей рая небесного по причине их грехопадения. Стоящим в храме это напоминает об их греховности, которая делает их еще недостойными вхождения в Царство Божие. Только подвиг Христа открывает вновь возможность верным быть причастниками небесной жизни. При богослужении к этим основным символическим значениям завесы и Царских врат последовательно присоединяются более частные значения. Например, после великого входа на Литургии, который знаменует собою шествие Христа Спасителя на крестный подвиг и смерть нашего ради спасения, закрытие Царских врат означает положение Христа во гроб, а закрывающаяся при этом завеса знаменует камень, приваленный к дверям гроба. При пении Символа веры, где исповедуется Воскресение Христово, завеса открывается, обозначая камень, отваленный ангелом от дверей гроба Господня, а также то, что вера открывает людям путь к спасению.

Святой Иоанн Богослов видел в Откровении дверь, как бы отверстую на небе, видел также, что храм небесный отверзается. Богослужебное открытие и закрытие Царских врат, таким образом, соответствует тому, что происходит на небесах. На Царских вратах помещаются обычно образ Благовещения Архангелом Гавриилом Деве Марии о предстоящем рождении Спасителя мира Иисуса Христа, а также образы четырех евангелистов, возвестивших об этом пришествии во плоти Сына Божия всему человечеству. Это пришествие, являясь началом, главизной, нашего спасения, воистину отверзло людям закрытые доселе двери небесной жизни, Царства Божия. Поэтому образы на Царских вратах глубоко соответствуют их духовному значению и смыслу.

Справа от Царских врат помещается образ Христа Спасителя и сразу за ним – образ того святого или священного события, во имя которого освящен данный храм или придел. Слева от Царских врат ставится образ Матери Божией. Этим особенно наглядно всем присутствующим в храме показывается, что вход в Царство Небесное открывается людям Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью – Ходатаицей нашего спасения. Далее за иконами Богоматери и храмового праздника по обе стороны царских врат, насколько позволяет пространство, ставятся иконы наиболее чтимых в данном приходе святых или священных событий. На боковых, северных и южных, дверях алтаря изображаются, как правило, архидиаконы Стефан и Лаврентий, или Архангелы Михаил и Гавриил, или прославленные святители, или ветхозаветные первосвященники. Над Царскими вратами помещается образ Тайной вечери, как начало и основание Христовой Церкви с ее самым главным Таинством. Этот образ указывает также, что за Царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило на Тайной вечери, и что через Царские врата совершится вынесение плодов этого Таинства – Тела и Крови Христовой для причащения верующих.

Справа и слева от этой иконы, во втором ряду иконостаса находятся иконы важнейших христианских праздников, то есть тех священных событий, которые послу жили спасению людей.

Следующий, третий ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, в царственном облачении восседающего на троне, как бы грядущего судить живым и мертвым. По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя – образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи в таком же молитвенном положении. Эти три иконы носят название «деисис» – что значит «моление» (разг. – деисус). По сторонам от Богоматери и Иоанна Крестителя располагаются образы обращенных ко Христу в молитве апостолов.

В центре четвертого ряда иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем в лоне Своем или на коленях. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные проро ки. Иконостас непременно венчается Крестом или Крестом с Распятием, как вершиной Божественной любви к падшему миру, отдавшей Сына Божия в жертву за грехи человечества.

Первые три ряда иконостаса, начиная с нижнего, каждый в отдельности и все вместе содержат в себе полноту духовного представления о сущности Церкви и ее спасительном значении.

Нижний ряд иконостаса преимущественно изображает то, что духовно ближе всего к стоящим в данном храме. Это прежде всего Господь Иисус Христос, Матерь Божия, храмовой святой или праздник, иконы наиболее чтимых в приходе святых.

Второй ряд (праздников) возводит сознание верующих выше, к тем событиям, которые легли в основу Нового Завета, предшествовали нынешнему дню, определили его. Третий ряд (деисис с апостолами) возводит духовное сознание еще выше, устремляя его к будущему, к суду Божию над людьми, показывая при этом, кто является ближайшими к Богу молитвенниками за род человеческий. Четвертый ряд (пророки с Богоматерью) простирает молитвенный взор к созерцанию неразрывной связи Ветхого и Нового Заветов. Пятый ряд иконостаса (праотцы и святители) позволяет сознанию охватить всю историю человечества от первых людей до учителей сегодняшней Церкви.

Таким образом, внимательное созерцание иконостаса способно доставить человеческому сознанию глубочайшие представления о судьбах человеческого рода, о тайнах Божественного Промысла, о спасении людей, о тайнах Церкви, о смысле человеческой жизни. Иконостас в простой и стройной совокупности образов, слитых в единое целое, легко воспринимаемое взором, оказывается содержащим в себе полноту догматов вероучения Православной Церкви. Учительное действие и значение иконостаса, на котором вольно и невольно сосредоточивается молитвенное внимание всех стоящих в храме лицом к алтарю, выше любых положительных оценок.

Иконостас имеет и великую силу благодатного действия, очищающего души созерцающих его людей, сообщающего им благодать Духа Святого настолько, насколько точно соответствуют образы иконостаса своим первообразам и их небесному состоянию. В молитве на освящение иконостаса очень подробно вспоминается Богоустановленность, начиная от Моисея, почитание святых образов в отличие от почитания образов тварей в качестве идолов и испрашивается у Бога дарование благодатной силы Духа Святого иконам, дабы всякий, взирающий на них с верой и просящий через них у Бога милостей, получал исцеление от болезней телесных и душевных и необходимую поддержку в духовном подвиге спасения своей души. Такой же смысл содержится и в молитвах на освящение всех вообще икон и священных предметов.

Иконостас, как и любые иконы, освящается особыми молитвами священников или епископов и окроплением святой водой. До освящения святые образы, хотя и посвящены Богу и Божественному и в некотором смысле уже священны благодаря своему духовному содержанию и смыслу, тем не менее остаются еще изделиями рук человеческих. Чин освящения очищает эти изделия и сообщает им церковное признание и благодатную силу Духа Святого. После освящения святые образы как бы отчуждаются и от своего земного происхождения, и от своих земных создателей, становясь достоянием всей Церкви. Это можно пояснить примером отношения религиозного сознания к картинам мирских художников на духовные темы. Глядя на любую мирскую картину, где изображены Иисус Христос или Дева Мария, или кто-либо из святых, православный человек испытывает законное чувство благоговения. Но поклоняться этим картинам, как иконам, молиться на них он не будет, потому что они неканоничны и не содержат должной догматической полноты в трактовке святых образов, не освящены Церковью как иконы, а значит, не содержат в себе благодатной силы Духа Святого.

Иконостас поэтому является не только объектом молитвенного созерцания, но и объектом самой молитвы. К образам иконостаса верующие обращаются с прошениями о земных и духовных нуждах и по мере веры и Божия смотрения получают просимое. Между верующими и святыми, изображенными на иконостасе, устанавливается живая связь взаимного общения, которая есть не что иное, как связь и общение Небесной и земной Церквей. Небесная, торжествующая Церковь, представленная иконостасом, оказывает деятельную помощь земной, воинствующей или странствующей Церкви, как принято ее называть. В этом смысл и значение иконостаса.

Все это можно отнести к любой иконе, в том числе и находящейся в жилом доме, и к настенным росписям храма. Отдельные иконы в разных частях храма и в частных домах, а также настенные росписи в храме имеют и силу Духа Святого, и способность через свое посредство вводить человека в общение с теми святыми, которые на них изображены, и свидетельствуют человеку о том состоянии обóженности, к которому и он сам должен стремиться. Но эти иконы и композиции стенных росписей или не создают общего образа Небесной Церкви, или не являются тем, чем является иконостас, а именно средостением между алтарем (местом особого присутствия Бога) и собранием (экклисией), церковью, совместно молящихся в храме людей. Поэтому иконостас есть совокупность образов, обретающих особенный смысл оттого, что они составляют алтарную преграду.

Средостение между Богом и земнородными людьми Церкви Небесной, являемое иконостасом, определяется также глубиной догмата о Церкви, как о необходимейшем условии личного спасения каждого человека. Без посредничества Церкви никакое напряжение личного стремления человека к Богу не введет его в общение с Ним, не обеспечит ему спасения. Человек может спастись только как член Церкви, член Тела Христова, через таинство Крещения, периодического покаяния (исповеди), причастия Тела и Крови Христовых, молитвенного общения со всей пол-

нотой Небесной и земной Церкви. Это определено и установлено Самим Сыном Божиим в Евангелии, раскрыто и объяснено в вероучении Церкви. Вне Церкви нет спасения. В русской пословице говорится: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец».

По мере необходимости или случая общение верующего человека с Небесной Церковью и прибегание к ее посредничеству может быть чисто духовным – вне храма. Но поскольку речь идет о символике храма, то в этой символике иконостас есть необходимейший внешний образ посредничества Небесной Церкви. Такое размещение Церковью икон в иконостасе строго сообразно с назначением христианского храма вообще и главнейшей его части – алтаря, в частности. Нет большей красоты церковной, как иконостасы – это полнота Церкви торжествующей, представленной по одной громадной плоскости перед взором народа, обращенным на Восток. Святые отцы увенчали истины нашей веры богословской системой, а иконописцы – византийские и русские – выразили их красоту духовную в иконах.

В западной части храма устраиваются двустворчатые двери или врата, ведущие из средней части храма в притвор. Это главный вход в церковь. В древности эти врата особенно украшались. В Уставе они называются красные, по причине их благолепия, или церковные (Типикон. Последование пасхальной утрени), так как являются главным входом в среднюю часть храма — церковь.

В древних православных храмах эти врата зачастую оформлялись красивым, полукруглым вверху порталом, состоящим из нескольких арок и полуколонн, уступами идущих от поверхности стены внутрь, к самым дверям, как бы сужая вход. Эта архитектурная деталь врат знаменует собою вход в Царство Небесное. По слову Спасителя, «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (вечную; Мф. 7.14), и верующим предлагается находить этот узкий путь и входить в Царство Божие тесными вратами. Уступы портала призваны напомнить об этом людям, входящим в храм, создавая впечатление сужающегося входа и знаменуя в то же время те ступени духовного совершенства, которые необходимы для исполнения слов Спасителя.

Арки и своды центральной части храма, находящие свое завершение в большом центральном подкупольном пространстве, соответствуют обтекаемости, сферичности пространства Вселенной, небесному своду, простертому над землей. Поскольку видимое небо является образом Неба невидимого, духовного, то есть области небесного бытия, постольку стремящиеся ввысь архитектурные сферы средней части храма изображают область небесного бытия и самое стремление душ человеческих от земли к высоте этой небесной жизни.

Нижняя часть храма, главным образом пол, знаменует собою землю. В архитектуре православного храма небо и земля не противопоставляются, а, напротив, находятся в тесном единстве.

Здесь наглядно показывается исполнение пророчества Псалмопевца: «Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет от земли, и правда приникнет с небес» (Пс. 84.11–12).

Помимо западных, красных, врат православные храмы имеют обычно еще два входа: в северной и южной стенах.

В средней части храма вместе с другими иконами считается обязательным иметь образ Голгофы — большой деревянный Крест с образом распятого Спасителя, часто сделанный в натуральную величину в рост человека. Крест делается восьмиконечным с надписью на верхней короткой перекладине «I H Ц I» (Иисус Назорей Царь Иудейский). Нижний конец Креста укреплен в подставке, имеющей вид каменной горки. В лицевой стороне подставки изображается череп и кости – останки Адама, возрожденного крестным подвигом Спасителя. По правую руку распятого Спасителя ставится образ Богоматери в рост, устремившей Свой взор ко Христу, по левую Его руку – образ Иоанна Богослова. Помимо своего главного назначения передать людям образ крестного подвига Сына Божия, такое Распятие с предстоящими призвано также напомнить о том, как Господь перед смертью на Кресте сказал Матери Своей, указывая на Иоанна Богослова: «Жено! се, сын Твой», и обратясь к апостолу: «Се, Мати твоя» (Ин. 19.26-27), и тем самым усыновил Матери Своей, Приснодеве Марии, все верующее в Бога человечество. Взирая на такое Распятие, верующие должны проникаться сознанием того, что они суть не только дети сотворившего их Бога, но, благодаря Христу, и дети Матери Божией, так как они причащаются Тела и Крови Господних, которые образовались из пречистых девственных кровей Девы Марии, родившей по плоти Сына Божия. Такое Распятие, или Голгофа, великим постом выдвигается на середину храма лицом ко входу для сугубого напоминания людям о крестных страданиях Сына Божия ради нашего спасения.

Там, где в притворе нет должных условий, в средней части храма, обычно у северной. стены, ставится стол с кануном (каноном) – четырехугольной мраморной или металлической доской со множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием. Здесь служатся панихиды по усопшим. Греческое слово «канон» в данном случае означает предмет, имеющий определенные очертания и размеры. Канон со свечами знаменует собою, что вера в Иисуса Христа, проповедуемая Четвероевангелием, всех усопших может делать причастниками Божественного света, света вечной жизни в Царстве Небесном.

В Православии существует необычное словосочетание – благоукрашение храма. Не просто украшение, а благоукрашение!!! Найдется ли на земле какое-то сооружение, которое могло сравниться с красотой Храма с его внешним и внутренним убранством?! Убранством, которое вызывает у человека благоговение и ощущение присутствия Божиего. Какой бы Храм ни был: маленький деревенский, или огромный кафедральный собор…

Русь издревле славилась красотой своих церквей. После долгих лет гонения на Церковь верующие с радостью восстанавливают старые и воздвигают новые. Замечательный пример содержится в рассказе о храме, находящемся в селе Саввино Московской области. История храма уходит в глубокую древность. По преданию, в XIV веке на пригорке близ нынешнего села Саввино стоял небольшой монастырь.

Основали его иноки московского Симонова монастыря, которым приглянулось это пустынное место. И чернец Савва решил закрепить его за своей обителью. Уступил принадлежавшую ему вотчину в Переславском уезде святому благоверному князю Дмитрию Донскому и получил во владение земли в Саввино. Насколько достоверна эта легенда, теперь судить трудно, поскольку от древнего монастыря не осталось и следа. Однако по документам известно, что окружные земли «села Саввино и деревни Пестово, Саввино тож» издревле считались церковными…

Первое упоминание о церкви Преображения Господня в с. Саввино относится к 1623 г. В писцовых книгах того времени, составленных писцом Семеном Колтовским и подьячим Анисимом Ильиным, записано: «Церковь Преображения Господня деревянная клетци, построенная изстари, находилась Московского уезда в Почерневе стану, на погосте, на речке Черной, ветхая, стояла без пения и образов в церкви не было…» … в середине XIX века ветшающую деревянную церковь было решено вновь заменить новой, каменной. С этого дня и ведет свой отсчет история ныне существующего каменного храма Преображения Господня в Саввино.

Новая церковь была заложена в 1870 г. Строилась она по проекту архитектора А.Ветлицкого на добровольные пожертвования прихожан — а их, согласно архивной записи 1905 г., числилось 2656 человек. К приходу относились: село Спасское Саввино, деревни Соболиха, Пуршево, Пестово, Дятловка, Федурново, Темниково. Крупную сумму пожертвовал князь С. Ухтомский, прах которого покоится у северной стены храма. Строительство продолжалось долго – целых 42 года. Кирпич для постройки поставлял завод Д.О. Милованова, находившийся в селе Кучино. Работы велись в несколько этапов. Первый этап завершился 4 ноября 1873 года. В праздник Казанской иконы Божией Матери были торжественно освящены боковой придел храма и колокольня. С этого дня начались регулярные богослужения, а строительство главного алтаря продолжалось. В 1885 г. завершилось строительство трапезной, а в 1894 г. по проекту архитектора А.В. Яковлева была возведена новая колокольня. Свой окончательный вид храм приобрел только в начале XX в. По проекту архитектора Н.Потапова в 1905 г. здание церкви было перестроено с увеличением ее габаритов – возведены два придела. В результате архитектурный облик постройки приобрел несколько эклектичный характер: элементы нео-ампира сочетаются в ней с декоративными мотивами псевдорусского стиля. Обширный бесстолпный храм завершен массивной световой ротондой. К центральному помещению сбоку примыкают увенчанные фронтонами приделы с парусными сводами. Небольшая трапезная соединяет храм с трехъярусной колокольней, стены которой покрывает нарядное кирпичное узорочье.

Средства на это пожертвовал И.К.Поляков, директор располагавшейся неподалеку «Саввинской мануфактуры Викулы Морозова и сыновей, Ивана Полякова и Компании». Однако его участие в благоукрашении церкви этим не ограничилось. В новый храм из разобранного старого перешли иконы, богослужебные книги, паникадила, подсвечники, сосуды, облачения, которые бережно хранились не одно столетие. Также были перенесены 7 колоколов. Самый крупный из них – «Гром», – весил 365 пудов, а маленький – 19. В тот же период храм приобрел и главное свое украшение – удивительный фаянсовый иконостас, выполненный на Тверской фабрике товарищества М.С.Кузнецова (ныне – Конаковский фаянсовый завод). Проектировали этот шедевр директор института гражданских инженеров профессор архитектуры В.А.Косяков и скульптор Н.В.Анненский. История также сохранила имена художника по рисованию С.В Краснощекова, мастера по составлению эмалевых красок (непрозрачных цветных глазурей) П.А. Панкратова и точильщика С.И Иванова. Всего в храме 3 иконостаса: центральный и два боковых. Справа, в приделе во имя Преподобного Сергия Радонежского, и слева – Преподобного Серафима Саровского. Высота около 6 метров, ширина центрального – 12 метров, боковых по 5 метров.

Товариществом М.С. Кузнецова было изготовлено 38 подобных иконостасов, установленных по различным городам России. В Санкт-Петербурге, НовоАфонском монастыре на Кавказе, в Царицыне, Баку, Казани, Дулеве, Керчи, Владимире, Шадринске. Один иконостас, выставлявшийся на Всемирной выставке в Париже в 1900 г., был приобретен для русской православной церкви в чешском городе Марианске-Лазне. Иконостас церкви в Саввино выполнен из отдельных блоков бело-розовых и лазоревых тонов, украшенных позолотой. Букеты цветов, орнамент, колонны и капители, геометрические и фигурные медальоны придают этому уникальному творению русских мастеров величавость и благолепие. Причем краски по сей день так свежи и чисты, будто работы окончены только вчера. Иконостас состоит из трех ярусов, в которых находятся тридцать три иконы. А удивительная его долговечность объясняется тем, что элементы иконостаса после формовки, раскраски, глазурирования и позолоты обжигались при температуре около 1200 градусов. Готовые блоки доставляли с завода в храм, где их собирали и устанавливали.

Средства на иконостас пожертвовал уже упомянутый купец Викула Морозов, который был дружен с самим «фарфоровым королем» М.С.Кузнецовым. Не секрет, что друзья любили благоустраивать и украшать храмы. Хотя, как подобает благочестивым христианам, старались не афишировать свою благотворительную деятельность.

В эпоху богоборческой власти Преображенская церковь в Саввино разделила печальную судьбу многих православных храмов России: в 1921 г. здесь было произведено «изъятие церковных ценностей» — попросту говоря, плановое ограбление храма. Некоторое время богослужения не совершались. Лишь чудом уникальная церковь избежала разрушения…

И еще об одном уникальном иконостасе пойдет речь. Дятьково (Дядьково) – село Орловской губернии, Брянского уезда, в 40 верстах от уездного города, при речке Дядьковке. Здесь сосредоточивается управление заводами Мальцевского торгово-промышленного товарищества и находится главный хрустальный Мальцевский завод, основанный в 1790 г. и состоящий из каменной гуты, 9 шлифовален, двух рисовален, гончарной для производства дойниц (больших и толстых горшков для варки стекла) и кузницы. При заводе больница и аптека. Число рабочих колеблется от 800 до 1000 человек, заработная плата — от 6 до 15 руб. в мес. Главнейший сбыт хрусталя в Ростов-на-Дону, Киев, Харьков, Москву и Нижний Новгород. Большое количество хрусталя сплавляется вниз по Десне (на сумму до 180000 руб.). В селении обращает на себя внимание собор с красивыми хрустальными иконостасами.

… Дореволюционная история Дятьково и его хрустального завода связана с родом известнейших российских промышленников, меценатов и радетелей народного блага Мальцовых. Известны они и как создатели прекрасных храмов. Нередко «восьмым чудом света» называли уникальный дятьковский храм Преображения Господня, возведенный Иваном Акимовичем Мальцовым в 1810 г. Белокаменная «жемчужина» грациозно возвышалась среди аккуратных построек и зеленых насаждений. Особого внимания заслуживало описание уникального внутреннего убранства церкви, выполненного мастерами хрустальной фабрики. В седьмом томе книги «Живописная Россия» повествуется: «На главной улице села прекрасная каменная церковь, замечательная своим иконостасом из двух параллельных хрустальных стенок, заполненных в промежутках хрустальным боем (битым стеклом). При полном освещении церкви хрустальными паникадилами, иконостас является как бы алмазным, сверкая радужной игрой бесчисленных граней, что производит эффект необычайный».

Храм многократно перестраивался, совершенствовались его планировка и внутреннее убранство. В 1855 г. сын Ивана Акимовича Мальцова Сергей Иванович украсил храм новым иконостасом. Однако всему этому благочестивому великолепию был уготован сравнительно недолгий век. После революции, к концу двадцатых годов прошлого столетия, он был уничтожен. По воспоминаниям очевидцев и участников событий, церковь разрушалась на протяжении нескольких лет. Груды осколков некогда роскошного убранства на конных подводах вывозились на свалку. Судьба церковных реликвий и икон не известна. Чудом уцелел, оставшись без языка, церковный колокол. Сначала он хранился в укромном уголке на территории хрустального завода, а затем был перевезен в заводской музей и передан новой  дятьковской Спасо-Преображенской церкви по завершении ее строительства в 1990г. Также в музее дятьковского хрусталя хранится единственный уцелевший подсвечник, выполненный из трехслойного стекла в 1838 году…

Строился всем миром новый храм, взамен разрушенного ретивыми революционерами. Но уникальную реликвию – хрустальный иконостас – не восстановили. Вот и появилась несколько лет назад идея: возвести еще один храм, в непосредственной близости от хрустального завода, но уже с хрустальным иконостасом. Да еще и посвятить важной патриотической теме – памяти погибших воинов. А по внешнему периметру храма, над зелеными газонами, – разместить мемориальные доски с фамилиями и именами конкретных жителей Дятьково, отдавших свои жизни в боях за Родину в Великой Отечественной войне. Чтобы знать, кого упоминать в молитвах и богослужениях. Неспроста и название храму присвоили – Неопалимой Купины. Дело в том, что днем освобождения Дятьково и всей Брянской области от фашистских захватчиков принято считать 17 сентября, когда отмечается праздник иконы Божьей Матери «Неопалимая Купина». А коль родилась идея строительства нового храма и пришлась она всем по душе, то начали ее воплощать в жизнь очень быстрыми темпами всем миром, вкладывая в это дело каждый, что мог. Первый камень храма заложили 25 декабря 1999г. Строительство начали 15 мая 2000г. А уже в августе этого же года полностью завершили кладку и приступили к устройству кровли. Не прошло и двух лет, а вот он храм, стоит белоснежный красавец, возвышаясь над всей округой. Хотя, конечно, и не был готов полностью, но состоялось здесь первое богослужение. Молебен отслужили и панихиду обо всех погибших.

На благородное дело восстановления хрустального иконостаса и других хрустальных элементов храма только хрусталя ушло более семи тонн. Даже сама по себе стоимость его – это огромные деньги. А ведь весь хрусталь нужно было переработать в разнообразные формы, потом подогнать и установить его на место, что также требует немалых расходов. Понадобилось на каждое изделие готовить металлические матрицы, а они тоже дорогие.

К тому же иконостас создавался заново, и он вовсе не слепок с того, дореволюционного. Потребовалась сложная проработка в эскизах и чертежах, возникало немало различных проблем. Их успешно решали авторы проекта: Заслуженный художник России Евгения Вольнова и конструктор Леонид Чижов. И, конечно, им пришлось часто консультироваться с церковнослужителями, чтобы сохранить духовную направленность иконостаса и преемственность от прежнего варианта. … Затеяв сооружение хрустального иконостаса, жители Дятьково решили и все сопутствующее убранство храма максимально приблизить к мальцовским временам. Например, устроили здесь под куполом его хрустальное паникадило, попросту – люстру. Администрация завода хрусталя пошла навстречу и подарила храму паникадило из Дома культуры предприятия. Огромных размеров, более четырех метров в диаметре, оно не вписывалось в габариты церкви. Проблему эту решил конструктор Леонид Чижов. Изготовили и великолепные хрустальные подсвечники, какие были у Мальцова, купель и все облачение на престол хрустальные…

Вот такова она – настоящая любовь к Богу!!!

читать pdf скачать архив (3.8 Mb)

Поделиться: