Четвертый выпуск детской воскресной школы

Христианство в современном мире – четвертый выпуск детской воскресной школы

Христианство в современном мире – именно такой актуальный заголовок стал общим лейтмотивом для выпускных работ учащихся нашей детской воскресной школы. В этом году защищать дипломы будут три выпускника. Все они разные, но объединяет их храм, воскресная школа и дружба. Алина Московченко заканчивает 11 класс гимназии №4 – романтичная натура. Как каждая романтичная натура, она любит праздники – и поэтому выбор темы для нее не случаен. Работа Алины посвящена анализу двух современных популярных псевдорелигиозных праздников: «Хэллоуина» и «Дня святого Валентина», с которыми приходится сталкиваться современным христианам в школе и на работе.

Виктория Сизько – студентка I курса Приднепровской государственной академии строительства и архитектуры – натура творческая. Какое же творчество обходится без любви? Но любовь многогранна и часто попадается нам в искаженном, поврежденном грехом виде. Как не ошибиться? Поэтому тема Вики также весьма актуальна: «Спектр любви в жизни православного христианина». Третья не менее актуальная тема касается соотношения науки и религии – сложно разрешимого для многих людей еще со времен господства атеистической пропаганды вопроса. Эта тема была выбрана Игнатием Шаталовичем, учащимся 11 класса Лицея информационных технологий (ЛИТ), которого интересует научный стиль и олимпиады по математике, физике и информатике. Благодарим ребят за их труд – каждый из них вложил в выпускную работу свою душу.

Для руководителей выпускных работ – Александра Михайловича Шаталовича и Игоря Владимировича Егорова – это уже не первый совместный выпуск. Их квалификация позволяет подходить к работам на профессиональном уровне. Каждый из них имеет два высших образования. Александр Михайлович – доктор философских наук, профессор кафедры философии Днепропетровского национального университета имени Олеся Гончара, руководитель магистерских дипломных работ по философии и религиоведению. Игорь Владимирович – руководитель проектов финансово-экономической службы компании Интерпайп, учится в Полтавской миссионерской духовной семинарии. Нужно сказать и том, что оба руководителя – одни из первых прихожан нашего храма, много доброго  сделали за эти годы: и в строительстве храма принимали участие, а в воскресной школе трудятся со дня ее основания.

Что касается духовной стороны выпускных работ, то здесь как ребятам, так и их руководителям помогают наши батюшки.

Представляем вашему вниманию выдержки из выпускных работ, а также приглашаем всех заинтересовавшихся на защиту, которая состоится в нашем храме 18 марта после воскресного богослужения.

Игнатий Шаталович

НАУКА И РЕЛИГИЯ: КОНФЛИКТ ИЛИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ?

В нашем обществе, до сих пор не изжившем стереотипы атеистической пропаганды, для многих остается актуальным вопрос совместимости науки и религии. В ходе моей работы было рассмотрено четыре возможных варианта их совмещения: конфликт, независимость, дополнительность и интеграция.

Одним из наиболее глубоко укоренившихся штампов являются мнения о том, что ученый человек якобы не может быть искренне верующим, что наука и религия противоборствуют и что религия всегда преследовала людей науки. По своей сути, противоречия между наукой и религией носят надуманный характер. В средневековье, а также в эпоху Возрождения боролась не столько религия с наукой, сколько разные религиозные идеологии (например, учения Джордано Бруно и католической инквизиции), либо боролись с использованием религии старые и новые научные представления, подстегиваемые человеческими страстями (например, дело Галилея). И только, начиная с XVIII века, французские энциклопедисты выдвинули лозунг о противоборстве науки и религии и фактически стали использовать науку как идеологическое оружие в борьбе с религией. Образ конфликта (борьбы) между наукой и религией остается и сегодня достаточно распространенным. Хотя саму идею борьбы религии с наукой ставит под сомнение тот факт, что многие церковнослужители и, в первую очередь, монахи были одновременно великими учеными (например, Николай Коперник (†1543), митрополит Московский Иннокентий (Вениаминов; †1879), аббат Грегор Мендель (†1884), священник Павел Флоренский (†1937), священник Вильгельм Шмидт (†1954), архиепископ Крымский Лука (Войно-Ясенецкий; †1961), аббат Жорж Леметр (†1966), схимонахиня Игнатия (Валентина Пузик; †2004) и многие другие.

Кроме того, истинное христианское религиозное мировоззрение, в принципе не может иметь противоречий с естественными науками и тем более противостоять им, поскольку оно не включает в себя ни их законы и теории, ни конкретные детали знания материального мира. Оно остается неизменным независимо от того, что утверждает наука сегодня и к чему придет завтра. Для религиозного мировоззрения не имеет никакого значения Земля или Солнце являются центром нашей системы, что вокруг чего вращается, из каких «кирпичиков» построена Вселенная. Как говорил Галилео Галилей: «Библия рассказывает, как найти путь на небеса, но не говорит о том, какими путями небеса движутся». Поэтому более убедительным выглядит вариант независимости науки и религии, которые несопоставимы, как километр и килограмм. Каждая из них занимается своей стороной жизни человека и мира. Эти сферы могут соприкасаться, пересекаться, но не опровергать одна другую. Это представление исходит даже из самих определений науки и религии.  Наука – особый вид познавательной деятельности, направленной на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о мире. Религия – таинственный духовный союз и благоговейное единение человека с Богом. Таким образом, религия не заменяет научного исследования, ни научное исследование не может заменить религию. По сути дела, религия спрашивает – почему?, а наука спрашивает – как?

В то же время, если наука и религия абсолютно независимы, то возможность конфликта между ними исключается, однако отбрасывается и возможность конструктивного диалога и взаимообогащения, что не соответствует реальному положению дел. На христианских взглядах все же может строиться наука, так как христианство и наука не имеют между собой непреодолимых фундаментальных противоречий. Сотрудничество между ними не только возможно, но и естественно. Поэтому некоторые исследователи считают, что наука и религия дополняют друг друга и скорее изучают одну и ту же область с разных точек зрения, нежели относятся к разным областям. Именно глубина религиозного чувства помогает великим ученым в определяющих открытиях, поскольку вызывает «восторг перед всемогущим Строителем вселенной» (Н. Коперник).

Последняя и наиболее интересная точка зрения, признает, что между религией и наукой возможна интеграция. При таком подходе взаимоотношения между богословскими доктринами и отдельными научными теориями более непосредственны, соответственно, наука, и религия вносят свой вклад в выработку согласованного мировоззрения. Согласно этой модели, роль, которую христианство сыграло в становлении классической науки, не может быть нейтральной или отрицательной, так как классическая наука возникает не вопреки, а именно благодаря христианству. Так, для того, чтобы ученый мог заняться изучением мира, в его сознании должен быть определенные аксиомы: мир реален, мир благ, мир не есть Бог, но при этом мир способен носить в себе начало духовное, разумное, потому что Слово (Логос) стало плотью. И имя Этому Богу, Который создал наш мир, – Любовь. Все эти необходимые аксиомы в распоряжение ученых были предоставлены именно христианством. Хотя еще и сегодня, возникновение науки зачастую связывают с секуляризацией общества и освобождением европейской культуры от влияния Церкви, но при этом как-то упускается из виду тот факт, что рождение классической науки – это феномен только христианских стран.

Таким образом, каждая из рассмотренных в работе вариантов, кроме варианта «конфликт», имеет свои сильные стороны, что оставляет открытым для дальнейшего исследования вопрос о взаимодействии науки и религии. Следует подчеркнуть, что христианство требует гармонии духовной работы и работы разума. Как сказал митрополит Филарет (Дроздов): «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством».

Виктория Сизько

СПЕКТР ЛЮБВИ В ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВНОГО ХРИСТИАНИНА

Тема любви, вынесенная для исследования в моей выпускной работе, очень актуальна. Поскольку в современном обществе евангельские моральные идеалы теряются в шумной суете, то любовь становится абстрактным термином. Жить без любви, общаться с людьми без любви искренно и бескорыстно невозможно. Каковы же ее основные признаки любви? Где ее искать? Хотелось бы, чтобы моя небольшая исследовательская работа способствовала прояснению этих вопросов и помогла людям, особенно молодым, найти не только истинные понятия о любви, но и саму любовь.

Искать знания о любви следует в Библии, потому что эта книга говорит о любви Господа к людям, т.е. о совершенной любви. Мой духовный наставник, отец Георгий, помог правильно сформулировать вопрос. Понимание любви в христианстве начинается не с вопроса: «Что есть любовь?». Правильней будет искать ответ на вопрос: «Кто есть любовь?». В Библии есть этот ответ: «Бог есть любовь» (1Ин.:4.8). Поскольку Бог вечен, всегда живой, то Любовь не может быть неживой. Местоимение «что» применяется к неживым предметам. Если любовь мертва, то это уже не любовь.

Божественная любовь для человеческого разума непостижима и человеческим языком ее невозможно описать полно и точно. Стараясь максимально передать все оттенки и грани любви, святые отцы и философы в греческом языке использовали несколько терминов для описания любви: агапе, эрос, филия и сторге. Они очень органично дополняют друг друга. Септуагинта (греческий перевод Ветхого Завета) и Новый Завет были написаны на греческом языке, где встречаются все эти термины. Так слова премудрого царя Соломон о любви к мудрости толковники перевели, используя три термина любви (филия, эрос, агапе): «Я полюбил (ἐφίλησα) ее и взыскал от юности моей, и пожелал взять ее в невесту себе, и стал любителем (ἐραστὴς) красоты ее … и Владыка всех возлюбил (ἠγάπησεν) ее … что богаче Премудрости, которая все делает?» (Прем. Соломона, 8:2-5). К сожалению, при переводе на русский язык эти оттенки не всегда отражены в полной мере, поэтому одной из задач данной работы является прояснение каждого из оттенков любви, пониманием которых богато Священное Писание и Священное Предание.

Для достижения поставленной цели я рассмотрела, какие виды любви существуют, систематизировала и раскрыла основные признаки любви, иллюстрируя примерами из Священного Писания и, работ святых отцов и житий святых.

Рассмотрим подробнее каждую из указанных граней любви. Слово «эрос» означает любовь чувственную, пылкую, страстную, а в искаженном виде – недостойную. Если такая любовь свободна от греховной, низменной страсти, то она ста­новится искренним стремлением к другой личности. Этой личностью может быть человек, а может, в самом высоком проявлении, и Бог. Именно такая любовь существует, по мнению отцов Церкви, между Богом и человеком, что отразилось на святоотеческом толковании Песни песней Соломона, как пылкой любви души к Небесному Жениху. Святитель Григорий Нисский в своих работах рассуждает об эросе как врожденном движении души к невидимой, божественной красоте, к Благу, к Богу. Поэтому всю силу эроса, по его совету, необходимо оторвать от плотских предметов и обратить к созерцанию этой невещественной красоты. Вторая грань любви – «филия». Она означает дружбу, природную наклонность, симпатию. Так Максим Исповедник пишет: «Искренний друг тот, кто во время искушения ближнего, вместе с ним, без смятения и тревоги, переносит, как собственные, случившиеся с ним скорби, нужды, несчастья и беды». Третья грань любви – «сторге». Означает любовь-нежность, спокойное и стабильное чувство в глубине любящего, родственную любовь. Именно об этом оттенке любви пишет апостол в послании к Ефесянам «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19-22).

Пример наивысшей духовной любви, жертвенной любви-агапе явил нам сам Бог. Он заповедовал нам любить друг друга, именно по этому признаку узнают, что мы Его ученики. Если собрать в себе все ниже перечисленные качества: «любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего на-деется, все переносит» (1Кор. 13,4-7), то человек неизбежно достигнет такой любви, когда будет готов положить душу за други своя. Если, по закону Моисея в Ветхом Завете достаточно было любить ближнего как самого себя (Лев.19.18), то Господь Иисус Христос дает заповедь «новую», так как в ней призывает любить ближнего так, чтобы быть готовым отдать жизнь за других, как это сделал Он Сам: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин.: 3.16). Такая любовь и означается словом «агапе».

Итак, значение каждого рассмотренного оттенка очень важно в жизни православного христианина. Любовь в полноте ее оттенков – основание христианской жизни. Без нее христианский подвиг и все добродетели лишаются смысла. Как сказал апостол Павел: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы»(1Кор. 13,2-3).

Алина Московченко

ХЭЛЛОУИН И ВАЛЕНТИНОВ ДЕНЬ – СОВРЕМЕННЫЕ ПСЕВДОРЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ

В жизни современного общества большую известность приобрели два псевдорелигиозных праздника: Хэллоуин и так называемый день святого Валентина. К сожалению, люди не замечают опасности, которая скрывается под оболочкой веселья, костюмов и двусмысленной символики этих «праздников». Не замечают, что прививая эту псевдокультуру своим детям, они уклоняются в язычество. К сожалению, многие греховные проявления стали повседневностью или даже нормой общественной жизни даже тех, кто называет себя христианами, но пытаются совместить несовместимое: идолослужение и веру. В связи с этим мне захотелось разобраться в истинной сути Хэллоуина и Валентинова дня.

Современная идеология пытается выдать праздник Хэллоуин  за религиозный «канун всех святых», подменяя понятия, придумывая легенды для того, чтобы молодежь даже и не думала о его настоящем смысле, либо воспринимала его как веселый или безобидный праздник. Попробуем разобраться.

Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово «Хэллоуин» впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (Вечер всех святых, even – сокращение от evening (вечер) Так в то время называли ночь перед Днем всех святых. Фраза All-Hallows-Even не встречается в письменных источниках до 1556 года. В средневековой Англии и Ирландии была известна еще одна традиция: бедняки ходили по домам и выпрашивали так называемые «духовные пирожные» в День всех святых (1 ноября), обещая в обмен молиться за души умерших родственников. Следовательно, само название праздника и традиция «духовных пирожных» свидетельствуют о предпринятой в средние века миссионерской попытке преображения, то есть изменения смысла этого праздника, который своими истоками восходит ко временам дохристианской эпохи.

Как известно, племена кельтов, проживавшие на территории Англии, Ирландии и Северной Франции считали 31 октября последним днем уходящего года. В эту ночь по древнему поверью кельтов миры живых и мертвых открывали свои двери, и обитатели потустороннего мира пробирались на землю. Для того, чтобы не стать жертвами духов и приведений, кельты гасили в своих домах огонь, надевали на себя звериные шкуры, чтобы отпугивать незваных пришельцев. На улице возле домов оставляли угощения для духов, а люди собирались у священного костра, разводимых жрецами-друидами. На этом костре они сжигали человеческие жертвы, животных, часть урожая в честь их бога солнца Мак Оллы и бога смерти Самана.

Языческие корни имеет и главный символ Хэллоуина, так называемый Светильник Джека (англ. Jack-o’-lantern). Он представляет собой тыкву, с вырезанным зловеще усмехающимся лицом, внутри которой помещается зажженная свеча. Впервые «светильники Джека» появились в Великобритании, но первоначально для их изготовления использовали брюкву или репу. Считалось, что подобный плод, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него злых духов. Истоки этого обычая можно найти в древних ирландских и британских традициях вырезания на овощах лиц во время проведения различных ритуалов.

Таким образом, указанная попытка преображения успехом не увенчалась, судя по распространенному сегодня демоническому характеру Хэллоуина, когда люди, одеваясь в нечисть, сами того не понимая, начинают служить Сатане.

Языческие истоки и суть отличают и так называемый день святого Валентина. История праздника имеет неясный характер. Согласно одной из распространенных сегодня легенд священник Валентин тайно венчал влюбленных, за что и принял мученическую кончину. Но, во-первых, отдельный чин венчания складывается только к XII-XIII в. (до этого брак заключался на Литургии). Во-вторых, как в православном, так и католическом календаре в день 14 февраля отсутствует святой с таким именем. Однако известно, что с 13 по 15 февраля в древности праздновались луперкалии – древнеримский языческий праздник, связанный с магией плодородия, известный своим разнузданным эротическим характером. Папа Геласий пытался отменить Луперкалии еще в 496 г., но тщетно, судя по сегодняшнему ажиотажу, когда многие, руководствуясь призывам рекламной индустрии, бегут 14 февраля в магазины, сгребая с прилавков открытки и другую продукцию этого праздника.

То есть, так называемый день святого Валентина – это идеологическая диверсия против христианства. Здесь явно происходит подмена понятий. Ведь любовь в современном понимании – это не романтические чувства, а похотливые речи и взгляды.  «День всех влюбленных» по факту стал днем блуда. Не случайно одним из распространенных символов этого дня стал Купидон (или Амур)– пухлый младенец с луком и колчаном стрел, который  в Древней Греции назывался Эротом, в честь которого устраивались эротические торжества – эротидии. Не может такое состояние, такая символика, а значит и такой «праздник», называться христианскими.

Многое из того, что мы видим сегодня в обществе христиан, перекликается с ветхозаветной историей, когда народ Божий увлекался языческими традициями и приходил к идолопоклонству. Мы помним историю, как с этим боролся пророк Илия. Поклоняясь ложным богам и идолам, избранный народ пришел к крайнему нравственному разложению, творил мерзости пред Богом и шел по пути погибели. Мужественная проповедь пророка, с помощью Божией, через страдания и наказания остановила его народ на этом гибельном пути. Современные люди тоже превратили в идолов свои увлечения или привычки, полагая, что все это не несет опасности, так как мы живем в ХХI веке. Но если в Ветхом Завете язычники – поклонники идолов – по крайне мере внешним культом были отличимы от израильского народа, то в наше время идолопоклонство не так явно и не так очевидно противопоставляет себя истинной религии. Эта ситуация, когда под, казалась бы, традиционным благочестием живет совершенно иное восприятие жизни, и есть наиболее опасна форма идолопоклонства. Вот такого идолопоклонства надо бояться больше всего: когда идол не столько внешний, сколько внутренний, и служат ему со всяким усердием, и дороже он единства церковного, веры и самого Бога.

k2

Поделиться: