12. Беседа

Глава из книги протоиерея Георгия Вольховского
«Православие и его отличие для других религий мира»

Слово Божие учит нас, что Вечная Жизнь есть вечное Богопознание, что вечное блаженство состоит в уподоблении Богу – Богоподобии. Богопознание и Богоподобие есть личный опыт, внутреннее переживание в себе жизни Божией.

Это личное внутреннее переживание предполагает и личное общение с Богом. Любая встреча с кем-либо, тем более дорогим сердцу, предполагает общение. В общении – беседу.

Так и с Богом. Встреча с Ним немыслима без беседы, без сокровенного разговора, личной беседы, не столько внешней, наружной, сколько сердечной и искренней, беседы сыновней, исполненной любовью беседы с Отцом.

Святое общение с Богом – это не только долг человека. Это должно быть единственным для него благом, единственно правильным состоянием его души, потому что человек создан для вечного пребывания в Любви и блаженстве, которые есть состояние Самого Бога.

Поэтому настоящая беседа с Богом может быть только в соединении с Ним. Нормальный человек желает Богообщения, как своей заветной цели. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому» (Пс. 41. 2, 3).

Встреча с Богом – это личный опыт каждого из нас. Так и беседа. Это тоже личный опыт, потому что с Ним побеседовать могу только я лично. И никак иначе. Вместо меня с Богом никто побеседовать не сможет.

Конечно, кто-то может обо мне о чем-то Его попросить. Как пишет Апостол Иаков: «Молитесь друг за друга…» (Иак. 516). Обо мне, за меня, но не вместо меня. Чья-то беседа с Богом обо мне – это личный опыт беседы того, кто беседует обо мне, но не мой личный опыт.

Сам же Бог беседует с нами постоянно. «Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3. 20. )

К сожалению, мы далеко не всегда Его слышим, а еще меньше понимаем. Происходит это по разным причинам. Но главной среди них является та, что мы по своей гордости больше хотим слышать и слышим, только себя, хотим слышать только то, что нам хочется услышать, а не то, что услышать нужно. Наш собственный гордый голос и наши желания заглушают для нас голос Божий.

А услышать Бога можно только в тишине. В тишине не только от бесконечного бега, суеты и шума, окружающего нас. Но прежде всего в тишине собственного сердца.

И, действительно, как может прийти Божественная благодать к человеку, как может она его осенить и озарить, когда он оглушен и ослеплен, и в своем суетливом беге не отдает себе отчета, куда и зачем он бежит и почему он не слышит голоса Божия? Никак. Без тишины сердечной услышать Бога невозможно.

Сам Христос, избегая суеты и шума, часто удалялся на гору или в пустыню, предпочитая мирскому шуму и волнению тишину пустынного уединения для беседы с Отцом. Молился Он ночью, когда ритм жизни обыденной, хлопоты и суетливость жителей засыпают.

Этому Он учил и Своих учеников: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему…» (Мф. 6. 6).

О чем же с нами беседует Бог? По Его мнению, о самом важном для нас – о нашем спасении. О том, что этому препятствует, и о том, как препятствия эти преодолеть. И Его обращение к нам всегда исполнено любовью.

И только отодвинув гордость, в тишине сердца можно услышать, как Бог, управляющий жизнью всех и каждого, вступает с нами в беседу всеми обстоятельствами нашей жизни, всеми событиями, происходящими в ней, в том числе и неприятными.

Так, например, если нас кто-то обидел, вызвав в нашем сердце негодование и гнев, мы спешим излить их на нашего обидчика. А ведь на самом деле Бог Своим попущением обидчику указывает нам на те порождения страстей и сами страсти, которые мешают нашему спасению. В данном случае это негодование, гнев и обида. Если они в сердце нашем, то любовь наша сердечная будет неполноценной. Они отбирают место у любви в сердце.

Такой любовью никого осчастливить мы не сможем и воспринять любовь другого, в том числе и Божию, не сможем также. И Бога в таком сердце не будет. Он не соседствует с тем, что чуждо любви.

Поэтому Бог по Своей великой Любви и указывает нам на наши сердечные препятствия для спасения, как некогда Каину по гордости и зависти возжелавшему убить брата: «И сказал Господь Бог Каину: почему ты огорчился? И отчего поникло лице твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4. 6,7). Да и как нас еще вразумить? Как указать на то, с чем бороться в своем сердце нужно?

Однако, негодование, гнев и обиды так сильно звучат в нашем сердце, что голос Божий мы не слышим и не понимаем. И зачастую за гневом и обидами и понимать, и слышать не хотим. Нас же обидели! Незаслуженно! Несправедливо! Ты не прав Бог, как будто говорят в нас гнев и обида. С нами нужно по-другому, так как нам хочется, чтобы с нами поступали, – гордостно показывает весь наш вид и наши речи.

Так говорила жена праведного Иова, которому Господь послал испытания: «И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! Похули Бога и умри» (Иов. 2. 9). Вот и получается, что беседу с Богом через обстоятельства и события мы не слышим. А ведь страстей в нашем сердце гораздо больше…

Разговаривает с нами Господь и через страдания, и через болезни. И как это ни парадоксально, но и страдания и болезни Господь попускает по Своей любви к нам. Страданиями и болезнями Господь тормозит и отодвигает от нас суету и сутолоку нашей жизни, указывает на ценности, истинные и непреходящие, которыми являются Жизнь Вечная и Любовь Совершенная.

И страданиями, и болезнями Господь напоминает о скоротечности времени, о нашем предназначении и о смерти. Напоминает о вечности и спрашивает, готовы ли мы войти в нее. Напоминает о душе и ее спасении, указывая на то величайшее зло, истинное зло – грех, которое гнездится в нашей душе, порождая и страдания и болезни. «Ибо страдающий плотью перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1Пет. 4. 1, 2).

Беседует Он и тем, что в Священном Писании названо «оком» (Мф. 6. 22), , посредством которого человек видит свое нравственное состояние «червем неусыпающим» (Мк. 9. 44), который непрестанно напоминает о содеянном, «судией» (Мф. 5. 25), обличающим в дурных поступках. Беседует тем, с чем знаком каждый из нас – голосом совести.

Совесть – тот внутренний голос, голос Божий, который находится вне нашего контроля. Он выражает себя помимо нашего желания. С ним компромисс невозможен. Да и возможен ли компромисс с Богом?

Как услышать Его голос, голос совести? Вот один из путей. Если наши мысли, слова и дела нуждаются в самооправдании – там есть обличение совести . потому что самооправдываемся мы прежде всего перед своей совестью. Нет обличения совести, не будет и самооправдания, не в чем оправдываться…

Так, согрешивший в раю Адам пытался скрыться от обличающего его голоса совести, оправдывая себя, обвиняя и Бога, и свою жену: «Голос Твой я слышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся… жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3. 10, 12).

А ведь если совесть не обличает, то и оправдываться не нужно. Не перед кем. Как не оправдывался и Христос на суде первосвященника и на допросе у Понтия Пилата. «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли…И встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал» (Мф. 26. 59-61). Ему не в чем было оправдываться…

У нас, к сожалению, наоборот – за самооправданием Его голос нам вовсе не слышен. Не хотим слышать…

Беседует Господь с нашим сердцем и по-иному. Например, памятью смертной. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9. 27), – напоминает апостол Павел. Угасанием дня, временами года, умиранием времени, нашим сном, смертью близких… Господь спрашивает: Что потом? «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7. 39), – наставляет Он с любовью, желая нам спасения, вечной Жизни в любви и блаженстве.

Примером беседы может служить чтение Священного Писания. Здесь Бог реально, Своим словом, обращается к нам, отвечает нам на все запросы нашей души, рассказывает о Себе, о вере, о надежде, о любви…

Когда кто-то, читая Евангелие, рассуждает в своем сердце о прочитанном, сверяет свою жизнь со словом Божиим, пытается познать глубину духовной мудрости, занимается богомыслием…, то он также беседует с Богом. Главное, чтобы в этой беседе Божьего было больше, чем своего. Главное внимать тому, что Бог говорит. «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118. 105).

Есть и другой образ беседы – молитва. Это уже когда мы беседуем с Богом. Эта беседа не требует ни особого места, ни особого времени. Молится можно и должно всегда и везде. «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5. 17), – назидает нас апостол Павел, – «чтобы на всяком месте произносили молитвы» (1Тим. 2. 8).

Иногда нам кажется, что молиться просто, что молиться мы умеем. Это далеко не так. Сами Апостолы, обращаясь ко Христу, попросили Его об этом: «Господи! Научи нас молиться» (Лк. 11. 1).

Молитве нужно учиться, потому что мы часто не знаем, о чем нужно просить, о чем нужно беседовать, как можно и нужно беседовать.

Молитве нужно учиться. Лучшим учителем молитвы есть Сам Господь. Поэтому именно к нему и обратились Апостолы с просьбой: «Господи! Научи нас молиться». Есть даже специальные «учебники» молитвы. Они называются «молитвословами» или «молитвенниками». И содержат они молитвенные слова личного молитвенного опыта тех, кто, встретив Христа, всей своей жизнью исповедовал Его, пребывая с Ним в самом тесном молитвенном общении. Тех, кто у Него и научился молитвенным возношениям ума и сердца к Богу.

Один из самых первых молитвословов находится в Библии и называется – «Псалтирь». Это одна из книг Ветхого Завета. Название свое эта книга получила по имени музыкального инструмента, под аккомпанемент которого ее автор царь и пророк Давид, а вместе с ним и верующие, пели свои молитвенные песнопения во славу Бога, творящего «дивная и высокая». Эта книга, являясь превосходным руководством в молитве и прославлении Бога, постоянно используется в церковном богослужении, являясь также настольной молитвенной книгой православного христианина.

Задачи молитвословов весьма многоразличны. Конечно же, Господь знает, что написано в молитвословах. Более того, Он Сам вразумил и просветил тех, чьи молитвы там написаны.

Но как тому, кто учится читать, нужен вначале букварь, так и тому, кто вступает в беседу с Самим Богом, нужно знать, о чем беседовать. В этом смысл и задача молитвослова.

«Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего Божественного и духовного, хотя бы она была и богата мудростью этого мира. По причине неведения она не знает, как и сколько надо ей молиться. Для вспомоществования младенствующей душе Святая Церковь установила молитвенные правила», – так написал в свое время святитель Игнатий Брянчанинов.

Сам Христос предупреждает нас: «Не знаете чего просите» (Мк. 10. 38). Действительно, мы часто просим о том, что нам кажется нужным. Но Христос на это смотрит совсем по-другому, считая, что просимое, вовсе не полезно, а то и вредно, для нашей души.

Так было, например, когда два сына Зеведеева, Иаков и Иоанн, которых Господь удостоил быть свидетелями Своего славного Преображения, начали предаваться честолюбивым и тщеславным помыслам, полагая, что могут расчитывать на лучшие места и быть первыми в Царстве Божием. «Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы эти два сына мои стали у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем» (Мф. 20. 20, 21). Они поистине не ведали, чего просили. Господь никогда не потакает честолюбию и тщеславию.

Так и многие из нас часто не знают, чего просят. Чтобы такого с нами не было и существуют молитвословы.

Молитвословы содержат как отдельные молитвенные обращения, так и молитвы, объединенные в молитвенные правила. Например, молитвы утренние, составляющие утреннее правило, молитвы на сон грядущим, составляющие правило вечернее, правило ко Святому Причащению… Правило происходит от слова «правильно» и учит нас правильно и свято поклоняться Богу Духом и Истиною.

«Цель правила – доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, истинно богоугодных», – научал святитель Игнатий Брянчанинов.

Вот некоторые из задач молитвослова.

Молитвослов приучает нас к необходимости молиться. Мы с детства приучены умываться, приводить себя в порядок, застилать постель, завтракать…Этому приучены и без этого неуютно. Так и молитвослов. Приучает нас, что молитва – необходимая часть нашей жизни. Без нее, что-то не так… «Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя» (Пс. 87. 14).

Молитвослов не просто приучает нас к молитве. Он приучает к постоянству в молитве. Постоянство начинается с правила, читаемого утром и вечером. Правила, читаемого постоянно и непрестанно. «Будьте постоянны в молитве» (Кол. 4. 2)), «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5. 17).

Молитвослов приучает нас побеждать самого себя. Свое нежелание, лень, суетливость…, потому что «Царство небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11. 12).

Задачей молитвослова является помощь нам в приобретении тех добродетелей, без которых немыслимо спасение. Вот пример. Господь говорит, обращаясь к нам: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21. 19). И нужно немалое терпение, чтобы утром, когда спешим на работу, или вечером, когда устали и, кажется, нет уже сил, все-таки вычитать правило. Так, правилом приобретается навык к терпению.

Терпеливо вычитывая правило, мы приобретаем еще один необходимый для спасения навык – навык к послушанию, о котором пророк Исаия сказал так: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли» (Ис. 1. 19).

Послушание служит, «чтобы расположить сердце свое к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его» (1Езд. 7. 10). И послушание Церкви, которая установила молитвенное правило, является прекрасной возможностью совершенствоваться в нем, в послушании. Как и повелел Христос Апостолам, создавая на земле Церковь Свою: «Идите, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28. 20).

А если нести это послушание не только терпеливо, но без ропота и суеты, то обязательно приобретем еще одну спасительную добродетель, без которой тоже спасения нет. Это добродетель смирения. «Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог смиренным дает благодать» (1Пет. 5. 6). А ведь, чтобы терпеливо и в послушании правило прочитать, нужно смирение и проявить. Вот молитвенно и облекаемся в него.

Укрепляемся мы и в вере. «Вера, – пишет апостол Иаков, – если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 1. 17). И мы терпеливо, в послушании и смирении вычитывая правило, делом являем свою живую веру Богу и Церкви, установившей правило. Это с одной стороны. А с другой, если бы не верили, то и не читали бы.

И еще. Терпеть, слушаться и смиряться можно только тогда, когда любишь. Без любви добровольно терпеть и смиряться не станешь. Без любви к Богу постоянно читать правило не получится. И проявляя эти добродетели, мы проявляем любовь к Тому, ради Кого и терпим, и смиряемся. Ради Господа.

Без этих спасительных добродетелей не может быть настоящей молитвы. Останутся только написанные в молитвослове мертвые молитвенные слова. «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» (1Ин. 4. 17).

Содержание же самих молитв вразумляет нас еще и тому, о чем просить Господа, удерживая мысли в стремлении к Богу, душу в покаянном расположении, а сердце в надежде на спасение, исполняя его радостью о Боге Живом и любовью ко Христу и ближнему.

Кто же положил начало первому молитвенному правилу? Сам Христос. У кого же учиться молитве? У Христа. Господь сказал Апостолам: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на этот день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф. 6. 9-13).

Эта молитва носит название молитвы Господней. И дана она нам Господом не для того, чтобы мы только этой молитвой молились, но чтобы из нее, как из источника, мы черпали мысли, сам дух для наших обращений к Богу.

Поистине, эта молитва содержит глубину Откровения Господня и отражает самое главное из благовестия Христова, возносит мысль к Царствию Божию, напоминает о нашем сыновстве Богу, предостерегает и вселяет надежду.

В словах «Отче наш» уже содержится целое богословие. В них и новое Откровение о Боге, данное Христом, о том, что Бог есть Отец. Ни в одной религии мира, включая иудаизм, мы не найдем того, чтобы Самого Бога называли Отцом.

В этих словах и новое Откровение о самом человеке. Ведь если мы начали называть Бога Отцом своим, то сами с любовью свидетельствуем, что являемся детьми Божиими. «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва Отче!» (Гал. 4. 6).

Называя Бога Отцом, мы становимся не просто детьми Божиими, но братьями Сына Божия, Иисуса Христа.

Называя Бога Отцом, мы исповедуем не только усыновление, но и Боговоплощение Его в нас. Имеем обожение. Становимся наследниками Его Царства.

Но в этих словах и ответственность. Ведь, называя Бога Отцом, мы как истинные дети должны уподобляться Отцу во всем: «Быть образцом для верных в слове, в жизни, в чистоте» (1Тим. 4. 12). В нас, как в сынах Божиих, должны быть «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2. 5).

Прекрасный пример и образец молитвы явил нам Господь, молясь в Гефсиманском саду. Она описана в семнадцатой главе Евангелия от Иоанна.

Разговор с Богом не ограничивается только вычитыванием определенного правила. Бог хочет от нас еще и живого общения, которое есть свидетельство осознания Богоприсутствия.

Это наш личный, молитвенный призыв, обращенный к Богу. Это возношение ума и сердца к Господу, прикосновение к Божественной жизни.

«Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом», – писал преподобный Иоанн Лествичник. «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор. 9. 17). «Молитесь во всякое время духом» (Еф. 6. 18).

Эта любовь к Богу всегда выливается в желание соединиться с Ним. И в этом соединении молитва произносится одними устами с Господом. Нашими устами «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8. 26). Этим соединением, делающим человека сомолитвенником Христу, молитва христианина отличается от молитвенных возношений других исповеданий.

Молиться можно словами. Так называемой молитвой устной или наружной. Можно молится и без слов, молитвой духовной или умной, внутренней. Так молился пророк Моисей перед переходом через Красное море (Исх. 14. 13),

Но, независимо от образа молитвы, она всегда должна быть сердечной, исполненной желания очистить сердце для Бога, принять Его в свое сердце, поверить Ему все сердечные свои помышления. «Но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Фил. 4. 6).

Молитва может произноситься наедине с Богом. Такая молитва называется уединенной. Спаситель Сам во время Своего земного странствования часто пребывал в ней. «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне…» (Мф. 6. 6).

Молитва может быть и общественной. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» (Мф. 18. 20). Самое необходимое и важнейшее общественное молитвенное Богослужение называется Литургия.

Слово Литургия в переводе с древнегреческого означает общественное дело, общественное моление. За этим общественным молением совершается самое великое Таинство Церкви – Евхаристия, когда в Святом Причастии происходит реальное соединение человека со Христом.

К этому следует добавить, что личный опыт молитвенного общения с Богом, только тогда будет правильным, когда будет соответствовать соборному опыту Церкви. Самой прекрасной школой молитвы есть богослужения Православной Церкви. Именно там научает нас молиться Сам Христос, имеющий для нас наставников – Святых Апостолов и Святых Отцов Православия. Именно в этой школе, человек становится не только слушателем, но и исполнителем молитвы, являясь сердечным участником молитвенного общения с Богом.

Исполним молитву нашу Господеви.

Святые о молитве

Молитва – причина спасения и бессмертия души.

Преподобный Исаак Сирин

Следствие молитвы то, что мы бываем с Богом. А кто с Богом, тот далек от Его противника.

Святитель Григорий Нисский

Везде нужна молитва: мы без Бога размышлять о Боге по надлежащему не можем <…> Сам Бог хочет прийти к нам, и открыть Себя нам! Он у каждого стоит при дверях и каждому хочет открыться. Но мало кто слышит Его, стучащего в двери! Потому что у каждого слух заглушен греховными желаниями и любовью к миру… Успокой и утиши ум и сердце твое от плотских похотей и шума мирских вожделений, отвернись от всего этого и внимай Ему одному. Тогда воистину познаешь, что Он стоит рядом и стучит в двери твоего сердца.

Святитель Тихон Задонский

Молитва есть немаловажный союз любви к Богу, производит в нас навык собеседования с Ним и руководит любомудрию…Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая и являющая добрые дела<…> Бог нас услышит, если, во-первых, мы достойны получить просимое; во-вторых, если мы молимся согласно с заповедями Божиими; в-третьих, если молимся непрестанно; в-четвертых, если не просим ничего житейского; в-пятых, если просим полезного; в-шестых, если исполняем должное и со своей стороны и, по природе своей, будучи смертными, через общение с Богом восходим к бессмертной Жизни.

Святитель Иоанн Златоуст

Молитве надо учиться, как и всякому другому делу.

Святитель Феофан Затворник

Нельзя словами научиться зрению, ибо это есть природная способность, так и благолепие молитвы нельзя познать от одного учения. Она сама в себе имеет учителя – Бога.

Преподобный Иоанн Лествичник

Во весь день должен стараться держать себя так, как бы на молитвенном правиле – чтоб это поддерживать, не забывай, что пред Богом Ходишь и Его десницею держим…и, содержа это в мысли, всякое дело свое – и большое, и малое – совершай, как Бог того хочет, у Него испрашивай и на то благословения и ко славе имени Его обращай.

Преподобный Никодим Святогорец

Если ты просишь семени для своего поля, то удобри прежде поле к принятию семени.

Преподобный Авва Дорофей

Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно<…>Собеседование с Богом в чистой молитве производит в душе смиренномудрие.

Преподобный Ефрем Сирин

В молитве должно просить не исполнения собственной своей воли, но предоставлять все Богу, домостроительствующему полезно.

Святитель Василий Великий

Взывание праведных есть мысленное, и оно в тишине сердца раздается велигласно и может достигнуть до самого слуха Божия <…> Ум, не рассеиваясь по внешним предметам и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге.

Святитель Василий Великий

Связанный не может бежать, и ум, раболепствующий страстям, не увидит области духовной молитвы.

Преподобный Нил Синайский

Когда трезвенно молишься, вскоре будешь борим на гнев: ибо враги (демоны) наши обыкновенно так поступают…Во время молитвы не рассматривай даже и нужных, и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее.

Преподобный Иоанн Лествичник

Молитва дана для того, чтоб приобрести нам любовь Божию, потому что вследствие молитвы обнаруживаются причины любить Бога.

Преподобный Исаак Сирин

Сила и состоятельность молитвы зависит от исполнения заповедей через творение добродетелей.

Преподобный Максим Исповедник

Непрестанной молитвой и поучением в Божественных Писаниях отверзаются умные очи сердечные и видят Царя Сил, и бывает радость великая, и сильно воспламеняется в душе Божественное желание неудержимое, причем совосхищается туда же и плоть действием Духа, и человек весь соделывается духовным.

Авва Филимон

И нет другого греха, который бы так много прогневлял Бога, как тот, когда кто устами молитву Ему творит, а умом помышляет неуместное и срамное.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Милосердие к ближним и смирение пред ними, в совокупности с чистотой сердца, составляют основание и силу молитвы.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Молясь Богу лучше не воображать Его никак, а только веровать, что Он есть, – есть близ, и все видит, и слышит.

Святитель Феофан Затворник

Вывод из прочитанного

Бог беседует с нами всеми обстоятельствами нашей жизни. Мы не всегда Его слышим и понимаем. Он говорит с нами Словом, через святое Евангелие. Наш разговор с Богом называется молитвой. Молитва должна быть сердечной. Это достигается через соединение с Богом, с принятием Его в свое сердце.

Отличие от других религий мира

В других религиях

  • отсутствует личная встреча с Богом, без которой не может быть полноценного общения с Ним, не может быть научения и водительства Божия в наших молитвах:
  • отсутствует соединение с Богом в Духе Святом, что лишает молитву духовности.

Словарь христианских терминов

Псалтирь (евр. ) – книга хвалений. Одна из книг Ветхого Завета, причисленная к разряду учительных. Называется так, потому что большая часть псалмов этой книги, содержит в себе хваление, благодарение Богу. Написанная почти за тысячу лет до Рождества Христова, она вместе с учением благочестия содержит также многие пророчества о Христе Спасителе, которые в точности исполнились. Книга содержит 150 псалмов, разделенных на двадцать кафизм.

Псалом – песнь, песнопение. В Библии и в церковном употреблении псалмами называются только те священные песни, которые составляют книгу Псалтирь.

Молитвенное правило – собрание нескольких молитв, сочиненных Боговдохновенными Святыми Отцами, приспособленное к известному обстоятельству и времени.

Евхаристия (греч. ) – «воздаяние благодарности». Таинство, установленное Самим Иисусом Христом на Тайной Вечери, в котором хлеб и вино пресуществляются (изменяют существо, сохраняя внешние свойства) Духом Святым, Самим Богом в истинное Тело и истинную Кровь (Святые Дары) Иисуса Христа, и в котором происходит причащение Святыми Дарами священнослужителей и верующих. Это Таинство еще называется Вечеря Господня, Трапеза Господня, Таинство Тела и Крови Христовых. Тело называется Хлебом Небесным; Кровь – Чашею Жизни. Евхаристия для Церкви имеет значение великой заповеди Христовой, через которую в соединении верующего со Христом обретается Жизнь Вечная.

Вопросы к теме

1. Может ли быть общение с Богом без личной встречи?
2. Как говорит с нами Бог?
3. Почему мы не всегда слышим и понимаем Бога?
4. Чем отличаются молитвы христианина?
5. Что такое Литургия?
6. Какое Таинство совершается на Литургии?
7. Чем отличается общение с Богом в христианстве от молитвословий других религий мира?
оглавление

Поделиться: