«Покаяния отверзи мне двери, Жизнодавче…»

Великий Пост, святая Четыредесятница (греч. Tessarakoste; лат. Quadragesima) – период литургического года, предшествующий Страстной седмице и празднику Пасхи, важнейший из многодневных постов. В связи с тем, что Пасха может попадать на разные числа календаря, Великий пост также каждый год начинается в разные дни. Он включает 6 седмиц, или 40 дней, поэтому называется также святой Четыредесятницей.

В этом году он начинается 15 февраля, заканчивается – 3 апреля.

Великий Пост – это время приготовления к самому большому христианскому празднику – Воскресению Христову или Пасхе.

4 апреля Церковь воспоет «Воскресение Христово видевше…».

«Кто пренебрегает Четыредесятницей…, тот не празднует праздника Пасхи» – это слова из Пасхального послания святителя Афанасия Великого от 346 года. «Постное время светло начнем, к подвигом духовным себе подложивше, очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от всякия страсти, добродетельми наслаждающеся духа; в нихже совершающеся любовию, да сподобимся вси видети всечестную страсть Христа Бога и Святую Пасху, духовно радующеся» – это стихира преподобного Феодора Студита вечером в Неделю сырную.

Духовная практика поста состоит из молитвы, духовного чтения и удаления от всего греховного и отвлекающего от Бога. Телесная подготовка состоит из воздержания от скоромной (не постной) пищи.

Великий Пост, святая Четыредесятница (греч. Tessarakoste; лат. Quadragesima) – период литургического года, предшествующий Страстной седмице и празднику Пасхи, важнейший из многодневных постов. В связи с тем, что Пасха может попадать на разные числа календаря, Великий пост также каждый год начинается в разные дни. Он включает 6 седмиц, или 40 дней, поэтому называется также святой Четыредесятницей.

В этом году он начинается 15 февраля, заканчивается – 3 апреля.

Великий Пост – это время приготовления к самому большому христианскому празднику – Воскресению Христову или Пасхе.

4 апреля Церковь воспоет «Воскресение Христово видевше…».

«Кто пренебрегает Четыредесятницей…, тот не празднует праздника Пасхи» – это слова из Пасхального послания святителя Афанасия Великого от 346 года. «Постное время светло начнем, к подвигом духовным себе подложивше, очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от всякия страсти, добродетельми наслаждающеся духа; в нихже совершающеся любовию, да сподобимся вси видети всечестную страсть Христа Бога и Святую Пасху, духовно радующеся» – это стихира преподобного Феодора Студита вечером в Неделю сырную.

Духовная практика поста состоит из молитвы, духовного чтения и удаления от всего греховного и отвлекающего от Бога. Телесная подготовка состоит из воздержания от скоромной (не постной) пищи.

Время подготовки к Пасхе структурно делится на саму Четыредесятницу (первые сорок дней) и на Страстную Седмицу (неделя перед Пасхой). Между ними находится Лазарева Суббота (Вербная Суббота) и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье).

Великому Посту предшествуют три подготовительные недели. Богослужения, напоминающие о приближении Великого поста, начинаются в воскресенье– в «Неделю о мытаре и фарисее». Затем следует сплошная седмица, оканчивающаяся воскресеньем, посвященным притче о блудном сыне – «Неделя о блудном сыне» . Затем следует седмица мясопустная.

Два последних подготовительных к Великому посту воскресенья посвящены темам о начале и конце человечества и истории мира в том виде, в каком явлены они нашему человеческому опыту и восприятию: это, предпоследнее перед Постом воскресенье, погружает наше сознание в последние события истории человечества: второе пришествие на землю Иисуса Христа — судить живых и мертвых. Церковь подводит нас духовно к той последней грани, которая отделит царство истории от Царства Божия, время от вечности.

Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых (Мф.25,31-46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие.

О последнем, страшном суде Своем над всеми людьми, при втором Своем пришествии, Иисус Христос учил так:

Когда придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда Он, как Царь, сядет на престоле славы Своей. И соберутся пред Ним все народы, и Он отделит одних людей от других (верных и добрых от безбожных и злых), подобно тому, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец (праведников) по правую Свою сторону, а козлов (грешников) по левую. Тогда скажет Царь стоящим по правую сторону Его: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира. Потому что Я алкал (был голоден), и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне».

Тогда праведники спросят Его со смирением: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице и пришли к Тебе?».

Царь же скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших (т. е. для нуждающихся людей), то сделали Мне».

Потом Царь скажет и тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и аггелам его. Потому что алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня».

Тогда и они скажут Ему в ответ: «Гос-поди! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не, послужили Тебе?».

Но Царь скажет им: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». И пойдут они в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Мф.25.31-46).

Велик и страшен будет этот день для каждого из нас. Потому и суд этот называется Страшным, так как открыты будут перед всеми наши дела, слова, и самые тайные мысли и желания. Тогда уже не на кого нам будет надеяться, ибо Суд Божий праведен, и каждый получит по делам своим.

Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви – сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Поминовение усопших совершается и в родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу – дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним – Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной Литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы. Кроме этого, существует благочестивая традиция поминовения усопших на всех службах, совершаемых в дни Великого поста до Страстной седмицы. Для этого перед началом поста в алтарь подаются помянники с именами усопших. В Страстную и Светлые седмицы поминовение усопших не совершается.

С понедельника начинается масленица, оканчивающаяся воскресеньем – «Сыропустной неделей», в этот день воспоминается изгнание Адама из рая.

Библия говорит нам, что первой заповедью, которую Бог дал человеку, было беспрекословное послушание. Повиновение – это простое и ясное предписание. Из повиновения и смирения рождаются все другие добродетели, из умствования же – все греховные помыслы. Человеку не надо было ни знать ничего, ни рассуждать, поскольку повиновение есть главная обязанность разумной души, признающей своего Создателя. Ведь человек сотворен по слову Божьему, чтобы отразить природу Бога. Он имеет изначальную ценность творения. Но из-за грехопадения внутренняя изначальная природа, данная человеку, была им утрачена.

Адамово изгнание… Это и есть отправная точка нашего земного странствия в поисках утраченного Отечества – Царства Божия. Причина изгнания Адама – грех, совершенный прародителем. Грех же причина страданий, болезней, скорбей и самой смерти. Поэтому борьба с грехом– это главный подвиг на пути к Богу. Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной (так как в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов), или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.

В канун Великого поста люди на Руси исполняли обряд высочайшего смирения. Старший и властный просил прощение у последнего и ничтожного. С закатом солнца, но до того, как погаснет вечерняя заря, ходили православные из дома в дом, с преклоненной головой, тихим голосом выпрашивая прощение, особенно у тех, кому чаще других наносили в этом году обиды и огорчения, покорно кланялись в ноги и покорно ожидали отпущения поцелуем в уста, а на слова «Прости меня», отвечали «Бог простит, меня прости». Суть обычая просить прощение в конце масленицы – духовно-нравственное очищение через примирение, через взаимное прощение прегрешений.

К сожалению, в широко распространенных у нас представлениях о масленице и особенно в современных попытках воспроизводить какие-то ее элементы, учитывается только развлекательная часть масленичной недели. Она очень интересна и богата как яркое проявление народной праздничной культуры. Но именно после бурного веселья последней перед Великом постом недели, во время которой как бы прощались с обильным столом и другими мирскими радостями, обычай просить прощение заставлял ощутить переход к духовным задачам, к строгим семи неделям, продолжавшимся до Пасхи, к повышению нравственных требований к себе.

В это воскресенье на Литургии читается библейское повествование об Адаме и Еве, злоупотребивших даром свободной воли и нарушивших божественную заповедь послушания. Окончилось блаженное младенчество человечества. «Открылись глаза», как сказано в Библии, но ослепло сердце. В мир вошел грех, а через него пришла смерть. Потеряв первозданную свободу, человек отдал себя в рабство. Рабство греху, который стал мерой расстояния от Бога, увеличивающееся в наши дни, когда попирается само понятие нормы.

Спасение от этого рабства принес Христос – Богочеловек. Этим исполнилось обещание Божие о пришествии в мир Того, Кто будет победителем над злом, грехом и смертью. Он примирил человека с Богом. И, закончив Свой подвиг, оставил человеку новое обещание, заключил с ним Новый Завет о втором Своем пришествии в мир «судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца». Вот для чего пост. Для того, чтобы постоянно готовиться к достойному восхождению в это Царствие.

В этот день читается Евангельское повествование, в котором Господь Иисус Христос поясняет содержание молитвы «Отче наш»: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Прощать и просить о прощении. Это два самых великих качества, принадлежащих человеку. Оба требуют напряжения веры и воли. Оба требуют подвига любви. И оба включают «свет разума», ясность ума, зоркость мудрости.

В Прощеное воскресенье Церковь дает наставления верующим относительно правильного поведения во время Великого поста и призывает прихожан покаяться друг перед другом во всех обидах и грехах, помириться и простить все накопившееся. При этом священники сами подают добрый пример и первыми просят у своей паствы прощения. Полагается в этот день посещать могилы родных и друзей, дабы еще раз попросить прошения и у них. С этого момента верующие должны строго соблюдать чистоту телесную и душевную и впредь уже никого не осуждать.

С понедельника начинается Великий пост.

Молитвословия Великого поста отличаются покаянным настроением.

На всех богослужениях и в келейной молитве дома читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина, призывающая христиан к духовному обновлению: «Гос-поди и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномуд-рия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь».

После каждого из трех стихов кладется земной поклон, потом 12 раз с поясными поклонами читается «Боже, очисти мя грешного» и повторяется еще раз вся молитва с земным поклоном в конце.

Вся Церковь преклоняет колени перед Владыкой и Господом в усердном молении.

Чрезвычайно важно понять содержание этой покаянной молитвы. Итак, прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу.

Основной наш недуг – праздность. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть – и все будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться?

Праздность – не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Плод праздности – уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит все только плохим и всех – только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния – власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние – самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие – это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают душу, лишают жизнь смысла. Но ведь на этом нельзя успокоиться! Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре свое «я» (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому «я». Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит – то хотя бы тем или другим способом заявить о себе. Кто не способен командовать и властвовать, тот может ранить других безразличием, равнодушием, презрением, неуважением, неблагодарностью.

Наконец, празднословие. Высший дар – дар слова – дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится под-креплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад.

Вот это – преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы – крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.

Целомудрие! Эту добродетель понимают как целостность человеческой природы. Эта добродетель противоположна праздности. При праздности рассеяно все– силы, мысли; все изломано, все неясно, все без конца и начала. Противоположность праздности – собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения – духовным.

Чудесный плод целомудрия – смирение. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

За смирением, естественно, следует терпение. «Падший» человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение– божественная добродетель.

Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит все, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.

Наконец, плод и венец всех подвигов – любовь. Такая любовь, какую один Бог может дать. Даже малейшее приближение к ней проверяется способностью видеть свои грехи – это первое, и не осуждать других – второе. Одно без другого – бессмысленно. Видеть грехи и даже каяться в них – мало. Кто не умеет не осуждать, тот не застрахован от самого лютого врага – гордости. Она умеет прятаться под видом ложного благочестия, сосуществовать рядом с подвигами, не боится поста. В конце концов, против нее направлено все: и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь. Когда это вместе объединится в душе в единое целое и вызовет самое искреннее сочувствие к согрешающему, а никак не осуждение другого, тогда твердыня адова – гордость – даст трещину. Победить ее до конца один Бог сможет в нас, но от нас требуется усилие – и мы являем его, молясь молитвой преподобного Ефрема Сирина. Молитву объединить с жизнью и жизнь с молитвой поможет искреннее проникновение в богатство духовного опыта, открытого нам Церковью уже в одной этой молитве, которую с земными поклонами повторяет весь народ во всех храмах Божиих.

Учителем покаяния называет Церковь преподобного Ефрема Сирина, Он родился в начале IV века (год его рождения точно неизвестен) в городе Низибии (Месопотамии) в христианской семье бедных земледельцев. Родители воспитали сына в благочестии. Но, отличаясь с детства вспыльчивым, раздражительным характером, он в юности часто ссорился, совершал необдуманные поступки, даже сомневался в Промысле Божием, пока не получил от Господа вразумление, направившее его на путь покаяния и спасения. Однажды его несправедливо обвинили в краже овец и посадили в темницу. В ней он услышал во сне голос, призывавший его к покаянию и исправлению жизни. Он был оправдан и освобожден.

В Ефреме пробудилось глубокое покаяние. Юноша удалился в окрестные горы и стал отшельником. Такой род хрис-тианского подвижничества был введен в Низибии учеником преподобного Антония Великого египетским пустынником Евгением. Среди отшельников особенно выделялся знаменитый аскет, проповедник христианства и обличитель ариан епископ Низибийской Церкви святой Иаков (память 13 января). Преподобный Ефрем стал одним из его учеников. Под благодатным руководством святителя преподобный Ефрем стяжал христианскую кротость, смирение, покорность Промыслу Божию, дающую силу безропотно переносить различные искушения. Святитель Иаков знал высокие достоинства своего ученика и использовал их на благо Церкви – поручал ему читать проповеди, обучать детей в училище, взял его с собой на I Вселенский Собор в Никее (325 г.). Преподобный Ефрем 14лет был в послушании у святителя Иакова до его кончины.

После взятия Низибии персами в 363 году преподобный Ефрем покинул пустыню и поселился в монастыре близ города Едессы. Здесь он увидел много великих подвижников, проводивших жизнь в молитвах и псалмопении. Пещеры были их единственным убежищем, питались они одними растениями. Особенно он сблизился с подвижником Иулианом (память 18 октября), который был с ним одного покаянного духа. Преподобный Ефрем сочетал с подвижническими трудами непрестанное изучение Слова Божия, почерпая в нем для своей души умиление и мудрость. Господь дал ему дар учительства, к нему начали приходить люди, ждавшие услышать его наставления, которые особенно действовали на души потому, что он начинал их с обличений себя. Преподобный и устно, и письменно учил всех покаянию, вере и благочестию, обличал арианскую ересь, волновавшую тогда христианское общество. Язычники, слушая проповеди преподобного, обращались в христианство.

Немало потрудился он и в истолковании Священного Писания – объяснении Пятикнижия Моисея. Им написано много молитв и песнопений, обогативших церковное Богослужение.

Прощение грехов в таинстве Покаяния, по его учению, это не внешнее оправдание, не забвение грехов, а полное уничтожение их. Слезы покаяния смывают и сжигают грех. И еще – они животворят, преображают греховное естество, дают силу «ходить путем заповедей Господних», укрепляясь упованием на Бога. В огненной купели Покаяния, писал преподобный, «сам себя переплавляешь ты, грешник, сам себя воскрешаешь из мертвых».

Преподобный Ефрем, по своему смирению считая себя ниже и хуже всех, в конце своей жизни отправился в Египет, чтобы увидеть подвиги великих пустынников. Он был принят там как желанный гость и сам получил большое утешение от общения с ними. На возвратном пути он посетил в Кесарии Каппадокийской святителя Василия Великого, который пожелал посвятить его во пресвитера, но преподобный счел себя недостойным иерейства и, по настоянию святителя, принял лишь сан диакона, в котором пребывал до смерти. Впоследствии святитель Василий Великий приглашал преподобного Ефрема на кафедру епископа, но святой представился юродивым, чтобы отклонить от себя эту честь, по смирению считая себя недостойным ее.

По возвращении в свою Едесскую пустынь преподобный Ефрем хотел конец жизни провести в уединении. Но Промысл Божий еще раз вызвал его на служение ближним. Жители Едессы страдали от свирепствовавшего голода. Сильным словом преподобный побудил богатых оказывать помощь неимущим. На приношения верующих он построил богадельню для нищих и больных. Затем преподобный удалился в пещеру под Едессой, где и остался до конца своей жизни.

Покаянная молитва Ефрема Сирина вдохновила Александра Сергеевича Пушкина на создание прекрасного стихотворения, написанного им в 1836 году:

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.

Во время Великого поста в среды и пятницы, а также в понедельник и вторник Страстной седмицы и в четверг пятой недели совершается Литургия Преждеосвященных Даров (кроме дня Великой пятницы); по субботам и в шестое воскресение совершается Литургия Иоанна Златоуста; в остальные воскресения, а также в четверг и субботу Страстной седмицы – Литургия Василия Великого; в понедельник, вторник и четверг литургия не совершается.

В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами.

Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах нх около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской (+ 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.

Родиной составителя Великого Канона преподобного Андрея Критского был древний город Дамаск. Сведения о детстве и юности святого, сохраненные нам историей, крайне скудны. Известно, что Андрей был сын благочестивых родителей и, будучи немым до семилетнего возраста, получил дар слова после приобщения Святых Таин. Благочестиво настроенный с детства святой Андрей после чудесного исцеления всей душой предался изучению святоотеческих писаний, чтение которых становилось любимым его занятием. Начитанный в Священном Писании и святоотеческих творениях, святой очень рано почувствовал в себе склонность к уединенной иноческой жизни. Уже на четырнадцатом году он оставил мир и удалился в иерусалимскую обитель святого Саввы Освященного. Здесь Андрей проводил строго подвижническую жизнь, неуклонно исполняя все высокие обеты иночества. Со временем святой Андрей занял должность нотария (письмоводителя) Палестинского монастыря.

В 679 году святой Андрей путешествовал в качестве местоблюстителя Патриаршего престола в Константинополь на VI Вселенский Собор. Вскоре после собора благочестивый иерусалимский подвижник инок Андрей был посвящен в сан диакона великой Софийской церкви с поручением ему Цареградским патриархом новой должности «питателя сирот».

Великий подвижник и деятель христианского милосердия, искусный творец церковных поучений и песнопений, муж высокого духовного просвещения и благочестия, диакон Андрей вскоре был замечен представителями Церкви Константинопольской, и при императоре Юстиниане II святой Андрей был рукоположен в архиепископа Критского.

Святой Андрей, известный как проповедник и церковный поэт, составил многие вдохновенные молитвы и песнопения, написал канон на Рождество Божией Матери, трипеснцы (каноны, состоящие их трех песней) на повечериях Лазаревой субботы и Страстной седмицы от воскресенья до четверга, стихиры на Сретение Господне и другие праздники. Все поучения святого пастыря Критского дышат назидательностью, глубиной и ясностью мыслей и чувств, а потому навсегда останутся драгоценнейшими памятниками церковного красноречия.

В дни Великого поста совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых.

В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.

Каждое воскресение Великого поста имеет особое воспоминание.

В первое воскресение после Литургии совершается чин Торжества Православия, установленный в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия.

Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы (1296–1359), архиепископа Солунского, чудотворца. Святой Григорий, великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и исихаст.

Будущий святитель рос и воспитывался при императорском дворе. Отец его был крупными сановником, но очень рано умер. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий получил блестящее светское образование в Византии. Но с раннего детства он любил беседовать с афонскими монахами, приезжавшимив столицу. Император хотел, чтобы его воспитанник посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году и поступил послушником в монастырь Ватопед, где принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

Через пять лет он поселился в небольшой отшельнической обители и под руководством настоятеля начал учиться духовной молитве – умному деланию великих пустынников IV века, которое требовало уединения и безмолвия. Оно получило название исихазма (от греч. – покой, молчание), а практикующие его стали называться исихастами.

За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу – совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии (Веррии), удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы. В это время начинается его литературная деятельность, направленная на разъяснение его аскетического мировоззрения. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе.

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Четвертое воскресение посвящено святому Иоанну Лествичнику, игумену монастыря Синайской горы, автору «Лествицы» (VI — VII вв.). В богослужении Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

Иоанн Лествичник в своем труде говорит об обретаемом подвижником покое как о «неподвижном столпе в глубине своего сердца». На Руси перевод «Лествицы» появился еще в XI веке и с тех пор эта книга широко известна православному читателю.

В четверг пятой седмицы на утрени читают полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.), из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Это богослужение, длящееся несколько часов, получило название «Стояние Марии Египетской».

В субботу на пятой неделе Великого поста святая Церковь торжественно возглашает молебное пение акафиста или благодарственной похвалы Пресвятой Богородице. Праздник этот установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спас-ти свой город.

Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил его Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Ее святая икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист, греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!» И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.

Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе в том Влахернском храме, где хранились чудотворная икона Божией Матери и священные предметы земной ее жизни — риза и пояс Ее; но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви.

Уже на заре истории христианской Церкви верующие уразумели близость Отец его был крупными сановником, но очень рано умер. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий получил блестящее светское образование в Византии. Но с раннего детства он любил беседовать с афонскими монахами, приезжавшимив столицу. Император хотел, чтобы его воспитанник посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году и поступил послушником в монастырь Ватопед, где принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

Через пять лет он поселился в небольшой отшельнической обители и под руководством настоятеля начал учиться духовной молитве – умному деланию великих пустынников IV века, которое требовало уединения и безмолвия. Оно получило название исихазма (от греч. – покой, молчание), а практикующие его стали называться исихастами.

За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу – совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии (Веррии), удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы. В это время начинается его литературная деятельность, направленная на разъяснение его аскетического мировоззрения. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе.

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Четвертое воскресение посвящено святому Иоанну Лествичнику, игумену монастыря Синайской горы, автору «Лествицы» (VI — VII вв.). В богослужении Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

Иоанн Лествичник в своем труде говорит об обретаемом подвижником покое как о «неподвижном столпе в глубине своего сердца». На Руси перевод «Лествицы» появился еще в XI веке и с тех пор эта книга широко известна православному читателю.

В четверг пятой седмицы на утрени читают полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.), из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Это богослужение, длящееся несколько часов, получило название «Стояние Марии Египетской».

В субботу на пятой неделе Великого поста святая Церковь торжественно возглашает молебное пение акафиста или благодарственной похвалы Пресвятой Богородице. Праздник этот установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спас-ти свой город.

Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил его Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Ее святая икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист, греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!» И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.

Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе в том Влахернском храме, где хранились чудотворная икона Божией Матери и священные предметы земной ее жизни — риза и пояс Ее; но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви.

Уже на заре истории христианской Церкви верующие уразумели близость Пресвятой Девы к Богу, увидели и опытно ощутили силу Ее предстательства на небе и поэтому с первых времен прославляли Ее всечестное имя, призывали Ее в молитвах, просили помощи. И с тех пор Ее боголепная слава сияла, сияет и будет сиять. Сегодня мы не найдем ни одного православного храма, не встретим ни одной православной души, для которой Божия Матерь не была бы дорогой и родной. Она – наша вера, наше упование и радость, наша молитвенница и заступница.

Пятое воскресение посвящено преподобной Марии Египетской, подвизавшейся в Палестине в VI веке. Христианское вероучение рассматривает пример Марии Египетской как образец совершенного покаяния. Осознав свое падение и молясь Пресвятой Богородице, Мария выполнила Ее повеление: «Если перейдешь за Иордан, то обретешь блаженный покой». Поселившись в пустыне, в подвиге поста и покаяния Мария в полном уединении провела 47 лет, и «сила Божия во всем преобразила … грешную душу и … смиренное тело».

Единственным человеком, с которым встретилась Мария был старец Зосима, увидевший, как во время молитвы она приподнялась над землей, шла по воде, как по суше, чудесным образом цитировала тексты Писания. Третья их встреча была уже погребением Марии. По просьбе старца могилу ей вырыл лев, сидевший рядом с ее телом. Рассказ Зосимы передавался в устной форме и был записан в VII веке.

Суббота шестой недели – «Лазарева суббота» – посвящена воспоминанию воскрешения Лазаря. Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Приближался праздник еврейской Пасхи, а с ним наступали и последние дни жизни Иисуса Христа на земле. Злоба фарисеев и начальников иудейских дошла до крайности; окаменели сердца их от зависти, властолюбия и других пороков; и они не хотели принять кроткое и милосердное учение Христа. Они выжидали удобного случая, чтобы схватить Спасителя и предать смерти. И, вот, теперь их время приближалось; наступала власть тьмы, и Господь предавался в руки человеческие.

В это время в селении Вифании заболел Лазарь, брат Марфы и Марии. Господь любил Лазаря и сестер его и нередко посещал это благочестивое, семейство.

Когда же Лазарь заболел, Иисуса Христа не было в Иудее. Сестры послали сказать Ему: «Господи! вот, кого Ты любишь, болен».

Иисус Христос, услышав это сказал: «Эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий».

Пробыв два дня на том месте, где находился, Спаситель сказал ученикам: «Пойдем в Иудею. Лазарь друг наш уснул; но Я иду разбудить его».

Иисус Христос говорил им о смерти Лазаря (о смертном сне его), а ученики думали, что Он говорит о сне обыкновенном, но так как сон во время болезни есть добрый знак выздоровления, то они сказали: «Господи! если уснул, то выздоровеет».

Тогда Иисус Христос сказал им прямо. «Лазарь умер, и Я радуюсь за вас, что Меня там не было, (это для того), чтобы вы уверовали. Но пойдем к нему».

Когда Иисус Христос подходил к Вифании, то Лазарь уже четыре дня как был похоронен. Многие иудеи из Иерусалима пришли к Марфе и Марии утешать их в печали.

Марфа первая узнала о приходе Спасителя и поспешила к Нему навстречу. Мария же в глубокой горести сидела дома.

Когда Марфа встретила Спасителя, то сказала: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога даст Тебе».

Иисус Христос говорит ей: «Воскреснет брат твой».

Марфа же сказала Ему: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день, (т. е. во всеобщее воскресение, при конце мира)».

Тогда Иисус Христос сказал ей: «Я есть воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли этому?»

Марфа ответила Ему: Так Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, пришедший в мир».

После этого Марфа быстро пошла домой и тихонько сказала сестре своей Марии: «Учитель здесь и зовет тебя».

Мария, как только услышала эту радостную весть, поспешно встала и пошла к Иисусу Христу. Иудеи, которые были с нею в доме и утешали ее, видя, что Мария поспешно встала и вышла, пошли за нею, думая, что она пошла к могиле брата – плакать там.

Спаситель же еще не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа.

Мария пришла к Иисусу Христу, пала к ногам Его и сказала: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой».

Иисус Христос увидев плачущих Марию и пришедших с нею иудеев, Сам восскорбел духом и сказал: « Где вы положили его?».

Говорят Ему: «Господи! пойди и посмотри».

Иисус Христос прослезился.

Когда подошли ко гробу (могиле) Лазаря – а это была пещера, и вход в нее завален был камнем, — Иисус Христос сказал: «Отнимите камень».

Марфа сказала Ему: «Господи! уже смердит (т. е. запах разложения), потому что четыре дня, как он во гробе».

Иисус говорит ей: «Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?».

Итак, отвалили камень от пещеры.

Тогда Иисус возвел очи к небу и сказал Богу Отцу Своему: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал это для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня».

Потом, сказавши эти слова, Иисус Христос воззвал громким голосом: «Лазарь! иди вон».

И вышел умерший из пещеры, весь обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его было обвязано платком (так евреи одевали умерших).

Иисус Христос сказал им: «Развяжите его, пусть идет».

Тогда многие из иудеев, бывших там и видевших это чудо, уверовали в Иисуса Христа. А некоторые из них пошли к фарисеям и рассказали им о том, что сделал Иисус. Враги Христовы, первосвященники и фарисеи, забеспокоились и, опасаясь, чтобы весь народ не уверовал в Иисуса Христа, собрали синедрион (совет) и решили убить Иисуса Христа. Слух же об этом великом чуде, стал распространяться по всему Иерусалиму. Многие иудеи приходили в дом Лазаря, чтобы видеть его, и увидев, веровали в Иисуса Христа. Тогда первосвященники решили убить и Лазаря. Но Лазарь, по воскрешении его Спасителем, жил еще долго и был потом епископом на острове Кипре, в Греции.

В шестое воскресение отмечается праздник Вход Господень в Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф.21.1–11; Мк.11.1–11; Лк.19.29–44;Ин.12.12–19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

Следующая, последняя неделя называется Страстной седмицей. О богослужениях в Страстную седмицу мы помещали материалы в нашей газете №2, 2009 года.

Летописец№ 2 (12), 2010

Поделиться: